Как вера в переселение. Вера в переселение душ. Отношение официальной науки к реинкарнации

На протяжении всей своей истории человечество отказывалось верить, что смерть - это полное окончание жизни, после которого ничего нет. Люди всегда лелеяли надежду, что у каждого есть то, что не умирает - субстанция, которая продолжит жизнь после смерти бренного тела. Такая вера, в частности, послужила основанием для множества суеверий и даже стала причиной появления некоторых религий. В частности, многие считают, что после смерти в мире ином смогут встретиться с почившими родственниками, друзьями и любимыми людьми. Как известно, еще считали, что у каждого человека есть «Ка», или бессмертная душа, которая ответственна за все совершенное при жизни. В мире ином она или понесет суровое наказание, или будет вознаграждена.

Переселение душ - это одно из учений, являющихся частью веры в По сей день многие дикие народы Африки и Азии считают, что сущность усопшего человека переходит в тело новорожденного. Есть и более экзотичные виды веры в реинкарнацию. В частности, вера в переселение души в другое тело еще живого человека, а также в животное, дерево или даже в предмет. С развитием культуры в эту доктрину вошло учение о возмездии (карме). Таким образом, в следующей жизни каждый из нас должен получить то, что он «заработал» в предыдущей. Индусы считают, что добрая душа может возродиться в божественных формах, а злая - в образе человека или животного. Согласно учению о карме, все неприятности, горе и беды, которые постигают кого-либо - это воздаяние за поступки, которые он совершал десятки и даже сотни лет назад, находясь в другом теле. И наоборот, удача и успех - это награда за благие деяния, сотворенные в прошлой жизни. Родится ли человек принцем или нищим, глупым или умным - это предопределено заранее его поступками, которые он совершил задолго до этого. Однако в этой жизни он получает шанс исправить свои предыдущие ошибки, если будет поступать правильно.

Таким образом, переселение душ как процесс подразумевает, что настоящее уже определено прошедшим, а будущее - тем, что происходит в данный момент. Это учение характерно не только для индуизма, но и для буддизма. Нередко встречается верование в то, что прежде, чем умереть окончательно, душа проходит множество животных форм жизни. В частности, буддисты верят в так называемое «колесо бытия». По этой теории, переселение душ имеет такую цепочку перевоплощений: боги, титаны, люди, животные, духи и обитатели ада. Ряд греческий философов разделял убеждение о реальности реинкарнации. Вера в переселение душ также нашла свое отражение в мистическом учении каббалы.

В целом эта теория, мягко говоря, не совсем научна. Естественно, никто еще не зафиксировал переселение душ. Факты, однако, таковы, что человеческие недостатки и пороки во многом объясняются наследственностью. Именно этим в основном обуславливается характер и основные качества. Таким образом, нравственная и умственная, в каком-то смысле проходит через поколения. А это значит, что, хоть переселение душ и недоказуемо, но оно не является совершенно абсурдным. Ведь эта теория однозначно не вступает в резкое противоречие с научными данными.

1. Что такое реинкарнация?

Святитель Николай Сербский:

«Реинкарнация - повторное рождение, рождение в новом теле. Испокон веков индусы знали, что в человеке есть живая душа. Умирает тело, а душа не умирает… Когда тело умирает, душа выходит из тела и появляется в новом теле, будь то человеческое тело или животное, согласно не Божией воле, а карме, которой подчинены и сами боги.

Карма - совокупность дел, добрых и злых, совершенных в прошлой жизни отдельного человека, определяющая, в каком теле или статусе появится его душа, когда выйдет из умершего тела. Карма определяет судьбу богов и людей».

С. Л. Франк:

«…учение о переселении душ… Под ним разумеется вера, что нормальной и необходимой формой посмертного существования души является ее переход в другое живое тело - в тело другого человека, животного или растения, вера в странствование, «блуждание» (таков смысл индусского слова «самсара») души - от одной телесной смерти к другой - через разные органические тела».

Архим. Рафаил (Карелин):

«Эта теория характерна для языческого мира. Ее разделяют кроме вышеупомянутых религий и сект также теософы и антропософы, а из мусульманских мистиков – измаильтяне-друзы и некоторые тайные секты, возникшие на стыке брахманизма и ислама. Согласно метемпсихозу душа проходит долгий путь эволюции от низших форм до человека; кроме того, за грехи она может быть возвращена снова в низшие, примитивные существа и даже растения. Каждому человеку как тень сопутствует карма (действие, воздаяние) – эта духовная карта всей человеческой жизни, которая не только проектирует и строит новый психофизический индивидуум, но и создает среду и ситуации, в которые проходит последующая жизнь человека – то есть карма обладает творческой силой».

«Термин “реинкарнация” означает, как известно, “инкарнировать снова”. Слово “инкарнировать” происходит от латинского слова inkarnatio - воплощение. Термин carnal означает “плоть и кровь” - то есть нечто физическое, материальное. Понятия “реинкарнация”, “переселение душ”, “перевоплощение”, “метемпсихоз” имеют почти тождественное значение.

… вероучения, принимающие гипотезу реинкарнации, определяют ее как переселение личности, или души из старого или бесполезного тела в новое тело».

2. Совместимо ли верование в переселение душ с христианством?

1) Теория реинкарнации – это антихристианская теория

«Истинное христианство по своей сути абсолютно несовместимо с идеей реинкарнации. Если какой-либо человек симпатизирует измышлениям о реинкарнации или, тем более разделяет их, то он явно не православный.

В целом реинкарнация, как единогласно указывают все православные специалисты, никак не совместима со следующими основными христианскими догматами (перечень доктора философских наук В. Шохина ):

С догматом о творении …

С догматом о творении человека в частности …

С догматом о Боговоплощении …

С догматом об Искуплении …

С догматом о Воскресении …

С догматом о Вознесении …

… Буддисты прекрасно осознают абсолютную несовместимость христианской веры в Бога и закона кармы».

Архиеп. Иоанн (Шаховской):

Теория перевоплощения - не могу этого никак смягчить - есть ярко и безусловно антихристианская теория.

Блаженный Феодорит Кирский:

«Пифагор баснословил о переселении душ, говоря, что переходят они не только в тела бессловесных, но и в растения. Этой же басни держался несколько и Платон. А Манес и прежде него злочестивый ряд так называемых гностиков, взяв это в повод себе, утверждали, что в этом состоит наказание… Но Церковь благочестивых гнушается этими и подобными им баснями и, следуя словам Божиим, верует, что воскреснут тела, с телами судимы будут души, жившие порочно подвергнутся мучению, а заботившиеся о добродетели сподобятся наград».

Cвятитель Иоанн Златоуст:

«Что же касается до души, то языческие философы оставили учение о ней самое постыдное; говорили, что души человеческие делаются мухами, комарами, деревьями; утверждали, что сам Бог есть душа, и вымышляли многие другие нелепости…

А в Платоне ничего нет удивительного, кроме этого одного. Подобно тому, как, открыв гробы, отвне окрашенные, ты увидишь, что они наполнены тлением и зловонием и сгнившими костями, подобно этому и в мнениях этого философа, если обнажишь их от прикрас в выражении, увидишь много мерзости, особенно когда он философствует о душе, без меры и превознося ее и унижая. Диавольская это хитрость - ни в чем не соблюдать умеренности, но, увлекая в противоположные крайности, вводить в заблуждение. Иногда он говорить, что душа причастна божескому существу; а иногда, возвысив ее так неумеренно и так нечестиво, оскорбляет ее другою крайностью, вводя ее в свиней и ослов, и в других животных, еще хуже».

Диакон Георгий Максимов:

Подобное же отношение мы видим и у других святых, в частности, у святителя Иринея Лионского, святителя Григория Нисского, святителя Кирилла Александрийского, блаженного Иеронима Стридонского и святителя Григория Паламы.

Наконец, учение о реинкарнации было осуждено Православной Церковью на Константинопольском Соборе 1076 года. Третий пункт его постановления гласил:

«Принимающим перевоплощение человеческих душ… и вследствие этого отрицающим воскресение, суд и конечное воздаяние за жизнь - анафема».

2) Теория реинкарнации делает из верных религиозных интуиций ложные выводы

«Оба эти понятия [реинкарнация и карма – Ред.] несовместимы с христианством и полностью противоположны мировоззрению христианина. Однако отталкиваются они от верных религиозных интуиций, свойственных каждому человеку, и, видимо, только этим можно объяснить их столь широкую распространенность и долгожительство.

Что касается идеи реинкарнации, то в ней древние люди, по замечанию святителя Николая Сербского, выражали убеждение: «Человек целиком не умирает со смертью тела, что-то от него остается и продолжает жить и после смерти…

Эти интуиции известны и христианам, верящим в посмертную жизнь и справедливое загробное воздаяние. Но вот те интерпретации, которые были предложены им в Индии, увы, не приблизили своих сторонников к Истине, а напротив, удалили от нее, дав искаженное объяснение, обусловленное тем, что в Индии не знали личного Бога, буддизм же окончательно отверг и то немногое, что там помнили про Творца».

В.К. Шохин:

«Рассматривая концепцию кармы как основание индийской “практической философии” и этики, нельзя не отметить прежде всего, что она выражает несомненную и очень глубокую интуицию человеческого разума и сердца в связи с тем, что человеческие деяния имеют результаты, не исчерпывающиеся кратким промежутком земной жизни, но “прорастающие” (действительно подобно семенам) в посмертном существовании индивида.

Очевидно, далее, что учение о карме выражает потребность человеческого духа в справедливости и правде - тех основоположениях любого нравственного сознания, без которых невозможен ни сам человек как нравственный субъект, ни высшая нравственная добродетель - милосердие (которое, как многим ложно представляется, содержит в себе лишь противоположность справедливости).

3. Аргументы против учения о переселении душ

1) Люди на самом деле не помнят своих «прошлых жизней»

а) Если нет воспоминаний о прошлой жизни, значит, её не было

«Учение их о переселении (душ) из тела в тело мы можем опровергнуть тем, что души ничего не помнят из того, что прежде было с ними. Ибо, если бы они были произведены для того, чтоб испытать всякий род деятельности, им надлежало бы помнить то, что было прежде сделано, чтобы восполнить недостающее и чтобы не заниматься непрерывно все одним и тем же и не нести жалкого труда,- ибо соединение с телом не могло бы совершенно уничтожить память и ясное представление прежде бывшего, особенно когда для этого пришли (в сей мир). Как теперь душа спящего человека во время покоя тела многое из того, что она видит сама собою и делает в сновидении, вспоминает и сообщает телу… - так она должна помнить и то, что делала прежде прибытия в это тело. Ибо, если то, что в короткое время было во сне видно или представлено в воображении и притом одною только душою, она, по соединении с телом и распространении своем во всяком члене, вспоминает, тем более она должна бы помнить то, чем занималась долгое время и в течение целого периода протекшей жизни…

Против тех, которые говорят, что само тело причиняет забвение, может быть сделано следующее замечание. Каким же образом душа то, что она сама собою видит во сне и во время размышления при умственном напряжении, когда тело покоится, помнит и сообщает это своим близким? И если бы само тело было причиною забвения, то душа, существуя в теле, не помнила бы того, что было давно ею познано посредством зрения или слуха, но как скоро глаз отвратился от зримых предметов, исчезала бы и память о них. Ибо, существуя в самом (орудии) забвения, она не могла бы знать ничего другого, кроме того только, что видит в настоящую минуту…

Посему, если душа не помнит ничего о предшествующем своем состоянии, но здесь получает познание о существующем, то значит, она не была некогда в других телах, не делала чего-либо, о чем она и не знает и не знала, чего (умственно) не видит теперь. Но как каждый из нас получает свое тело чрез художество Божие, так получает и свою душу. Ибо Бог не так беден и скуден, чтобы не мог даровать каждому телу особую свою душу, равно как и особенный характер. И, поэтому, по исполнении числа, которое Он сам предопределил, все вписанные в (книгу) жизни восстанут с собственными телами, и своими душами… в которых угодили Богу. Достойные же наказания подвергнутся ему также с своими душами и телами в которых они отступили от благости Божией».

б) Демоническое влияние и прочие источника мнимых воспоминаний

«Действительно, то, что человек не помнит своих прежних рождений, предполагаемых идеей реинкарнации - факт вполне очевидный и повсеместный. Однако нужно учесть, что среди сторонников идеи реинкарнации немало тех, кто убежден, будто с помощью специальных психотехник можно свои прошлые жизни «вспомнить». Эту убежденность выражает и процитированный выше отрывок из Тавиджа сутты, где подобное воспоминание обещается как один из плодов аскетизма. Современные же западные сторонники реинкарнации считают, что такого результата можно легко добиться и без всякого аскетизма - например, с помощью гипноза.

Это, впрочем, лишь подтверждает тот факт, что память о прошлых рождениях не является естественным опытом человека, из которого вырастает идея реинкарнации, но, наоборот, люди, уже принявшие умом идею реинкарнации, затем ищут способов подтверждения ее. Это тот случай, когда не объяснение идет от фактов, но, наоборот, факты изыскиваются под заранее готовое объяснение».

«…Современные приверженцы реинкарнации нередко ссылаются на те случаи, когда, якобы, человек, «вспоминая» свою прошлую жизнь, сообщил вдруг нечто, что ему заведомо не могло быть известно, например, где находится зарытый кем-то клад, или заговорил на древнем языке, и тому подобное…

Относительно источника таких явлений писал святитель Григорий Палама: «Если разберешь, каков для внешних философов смысл заповеди "Познай себя", то обнаружишь пучину злоучения: исповедуя переселение душ, они считают, что человек достигнет самопознания и исполнит эту заповедь в том случае если узнает, с каким телом был связан прежде, где жил, что делал и чему учился; узнает же он это, покорно отдавшись коварным нашептываниям злого духа».

…замечание … святителя Григория относится к тем частным и исключительным случаям, когда тому или иному человеку вдруг показалось, что он вспомнил некие видения из предыдущей жизни.

… Так что не только в контексте христианского мировоззрения, но и в контексте буддийских понятий вполне правомерно замечание святителя Григория, объясняющего демоническим влиянием возникновение у человека видений типа «там я жил под таким-то именем, в таком-то роду… испытывал такое-то счастье и несчастье» и т.д.»

Роберт Морей:

«Аргумент, основанный на «воспоминаниях» о прошлых жизнях, не даёт каких-либо существенных доказательств в пользу идеи реинкарнации. Почти все случаи «воспоминаний» могут быть объяснены с точки зрения естественных наук или психологии, в то время как все остальные являются исключительно оккультным опытом, идущим от демонических сил.

…Данные Библии, истории и личного опыта людей указывают на то, что сатана действительно существует. Он является духовным существом, которое не ограничено физическим телом. Он окружён миллионами других «энергетических существ», могущих управлять человеческими душами и телами. Именно эти силы стоят за оккультными явлениями.

Изложенное выше полностью объясняет все те «необъяснимые» случаи «воспоминаний» о прошлых жизнях. В каждом случае, когда «воспоминания» исследуются в деталях и доказываются фактами, человек, переживший их, был вовлечён в оккультную практику. Духи просто внедряют в такого человека знания о жизнях людей, существовавших в прошлом. Сверхзнание приходит от контакта с демоническими силами. Такого рода контакты становятся иногда возможными во время гипнотического транса. Не удивительно поэтому, что теология, выросшая из этих оккультных действий, является как раз тем, что Библия описывает как «учения бесовские» или «учения антихриста».

В.Ю. Питанов:

«В качестве аргумента, подтверждающего теорию перевоплощения, часто приводится утверждение, что многие люди помнят свои прошлые жизни и проверка этих воспоминаний якобы подтверждает их правильность. Предположим, человек уверен, что он помнит свою прошлую жизнь. Проверка его «воспоминаний» подтверждает существование в прошлом конкретного человека, имевшего определенные черты характера, реальность произошедших в его жизни событий. Но что это доказывает? Только то, что мысли о прошлом этого человека, уверенного в том, что они являются его воспоминаниями, соответствуют реально произошедшим событиям. Однако для всех тех, кто так или иначе изучает вопросы функционирования человеческой психики, не является секретом как то, что существуют различные формы внушения, гипноза, так и то, что внушение не представляет собой задачу большой сложности даже для неопытного гипнотизера. А представьте, что внушением занялись силы неимоверно более могущественные, умные, помнящие тех, кто жил, как жил, как умер и т.д. Почему бы не предположить, что для приобретения власти над человеком и для подтверждения тех ложных идей, которые они распространяют, эти силы создают нужные им «воспоминания». Поэтому аргумент о «памяти прошлых жизней» является очень слабым подтверждением в защиту теории перевоплощения. Согласно православному вероучению, рядом с человеком постоянно действуют разумные существа невидимого мира духов. Это не только добрые духи – ангелы, но и злые – бесы, сфера воздействия которых – человеческий разум, мысли человека.

Возможны и другие объяснения памяти о «прошлых воплощениях», например, т.н. недостоверные воспоминания. Оккультисты часто приводят примеры того, что «воспоминания» о прошлых жизнях более или менее подтверждаются, но умалчивают о тех случаях, когда доказывается их несостоятельность. К тому же, замечено, что чаще всего такие «воспоминания» появляются у людей, воспитанных в культуре, признающей теорию перевоплощения. Известны случаи, когда «воспоминания о прошлых жизнях» оказывались детскими впечатлениями, отложившимися в сознании после прочтения книг».

Архиеп. Иоанн (Шаховской):

«Теософ. Но как же иногда человек указывает некоторые детали, которые исчезли уже из обстановки мира данной эпохи, но были раньше в этой обстановке. Например, вспоминает кто-либо, что в таком-то месте старинного замка то-то замуровано, и т.д.

Христианин. Это явление также совершенно не предполагает "прежней жизни" человека на земле. По учению христианскому, и по истинному знанию духа, известно, что около человека, а часто и в человеке действуют силы невидимого мира духов. Эти силы, как светлые, так и темные, конечно, находятся вне человеческого времени, и человек очень часто подпадает их самому осязательному влиянию. Так называемое явление "двойников" - раздвоений личности - основано на этом; все виды как одержимости, так и бесноватости (обсессии и посессии). Феномены ясновидении коренятся, и нередко, в этой области. Прочтите Деяния Апостолов, как ап. Павел изгнал ясновидящего духа из женщины (гл. 16, ст. 16-18) и как у этой женщины прекратились сейчас же все феномены ясновидения».

в) Невозможно исправитьв себе то, чего не помнишь

«При реинкарнации личная идентичность неизбежно теряется, и это делает также проблематичной и «расплату за прошлые жизни». Представьте себе, что Вас арестовывают и бросают в тюрьму. За что? - недоумеваете Вы. Вам объясняют, что в прошлой жизни Вы были известным китайским разбойником Ма-У, наводившим ужас на мирных купцов, и вот теперь Вас настигает расплата за Ваши преступления. Но какое отношение Вы имеете к этому Ма-У? Вы его не знаете и не знали никогда, у Вас нет ни общих воспоминаний, ни общего языка, ни общей культуры, Ваш характер сформировался в совершенно других условиях под влиянием совершенно других решений, которые Вы принимали в своей жизни. Вы даже не его потомок.

Какой смысл взыскивать с Вас за преступления человека, к которому Вы не имеете никакого отношения? Что такого связывает Вас с Ма-У, чтобы мы могли говорить о том, что Вы - это реинкарнировавшийся он, и должны платить по его счетам? Таким образом, попытки видеть некую «космическую справедливость» в бедах, которые люди терпят на земле, кончаются ничем - из-за отсутствия личностного преемства между теми, кто страдает и теми, за чьи преступления они, предположительно, страдают».

Арх. Рафаил (Карелин):

«…условно примем постулат наших оппонентов: «Метемпсихоз – принцип развития человечества». Какой же опыт получает человек от реинкарнации? Какую информацию он усваивает? Если человек забыл о своих прошлых жизнях, то страдания, которые он испытал, похожи на удары, получаемые в темноте: он не знает, кто его бьет, и за что его бьет.

Если сведения прошлых воплощений перешли не в сознание, а подсознание то, значит, человек детерминирован своим подсознанием. Нравственный выбор становится похожим на фикцию: императив подсознания принимается как свободный выбор…»

«Согласно индуизму, в мире реально существует только один абсолютный дух – брахман, который творит миры через собственные грезы – иллюзии о жизни вне себя, о материальном космосе и множественности форм бытия. Он обитает в человеке под именем атман (равный и тождественный брахману). Человек имеет несколько оболочек, но сущность его – атман, остальное – иллюзия. Впрочем, иллюзия рассматривается не как совершенная пустота, а как воображение брахмана, то есть относительная реальность.

Медитативное отождествление человека с абсолютным духом освобождает атмана от иллюзорной жизни. Материальность (пракрити) и иллюзия (майя) создают обманчивые формы, а деятельность существа в этих формах создает невидимое, присущее ему динамическое поле – карму. Человек переживает огромное число воплощений, пока не достигнет просветления (для индуистов это конечное отождествление с абсолютом, а для буддистов – погружение в нирвану). Хотя языческие учителя особенно подчеркивают зависимость кармы от нравственности, но, однако, как оказывается потом, нравственность носит у них релятивистский характер (например, в Монголии и Китае существует зловещий культ Чингисхана, к гробнице которого едут паломники на поклонение). Просветленный мудрец не связан нравственными предписаниями: он стоит по ту сторону добра и зла.

Надо помнить, что для нравственности необходима свободная воля и возможность выбора; запрограммированное добро становится уже не добром, а необходимостью. Предположим, что атман существует в стебельке травы. У этого стебелька нет выбора между добром и злом; он вырос, увял и засох. Чему он научился? Какая создалась вокруг его карма? Почему он перевоплотился в червя? Ни в цветке, ни в черве нет сознания своего атмана, и различия между добром и злом. Они нравственно нейтральны, так как обусловлены только вложенной в них программой действия.

Нравственность там, где может быть оценка своих поступков. Нравственность там, где есть норма и образец для деятельности. Нельзя же червя назвать безнравственным, если он ест рис в огороде брамина, или нравственным, если его (червяка) склевал воробей. Где же внутренний стимул их перевоплощения в более высокую форму? Если в приобретенном опыте, то в опыте чего – открывать цветку утром лепестки и сжимать их с заходом солнца? И почему карма червя должна превратить его в осу? Чем оса лучше червя? Какой опыт жизни, и какую карму приобретает оса? Жалить и воровать мед у пчелы? Но нельзя ее назвать воровкой, так как она делает это, не имея свободной воли и выбора. Что же представляет собой ее карма? Если душу вора в наказание вселили в тело мухи, то разве душа станет от этого лучше? Чему она научится, ползая в помойной яме? А что представляет метемпсихоз на уровне зверей и животных? В этом мире идет беспощадная борьба: уничтожение и поедание друг друга».

2) Невозможность возвращения к лучшему. Фикция воздаяния

Диакон Георгий Максимов:

Итак, святитель Григорий формулирует один из «классических» аргументов против реинкарнации, который позднее неоднократно повторялся и уточнялся уже в применении к собственно индуистской концепции переселений, связанной с идеей кармы.

Вот, например, слова о ней архиепископа Иоанна (Шаховского) : «Невозможно принять сам принцип воздаяния, составляющий основу учения о реинкарнации. ″Падшие″ люди наказываются воплощением, при котором они, с одной стороны, не могут в их новом состоянии радикальной деградации осознать ни меры своих прежних проступков, ни степени своего наказания, с другой - прочнейшим образом ″закрепляются″ в этих формах в своем падшем состоянии. В животном состоянии они не способны оценить свое прошлое, сделать необходимые выводы и исправиться. Поэтому получается фикция воздаяния».

«Когда злой человек перевоплощается в злого зверя, то как ему подняться на более высокую ступень реинкарнации? Не перевоплотится ли злое животное, в свою очередь, во что-то худшее?»

В. К. Шохин , критикуя концепцию кармы, пишет:

«Тем не менее, в учение о карме и реинкарнации изначально вмонтированы и такие элементы, имеющие, притом, для этого учения системообразующее значение, которые, как представляется, никак не могут быть приняты рационально мыслящими людьми, даже конфессионально не определившиеся.

Прежде всего нельзя не вспомнить об одном давнем аргументе, в котором сомнению подвергается сам ретрибутивный принцип, составляющий raison d’etre данного учения: “падшие” люди наказываются воплощением среди демонов, животных и насекомых, при котором они, с одной стороны, не могут в их “новом” состоянии радикальной деградации осознать ни меры своих прежних проступков, ни степени своего наказания, с другой - прочнейшим образом “закрепляются” в этих формах в своем падшем состоянии.

В самом деле, прошлый развратник, который стал свиньей, никак не может в своем “свинском искуплении” своего прошлого ни оценить меры неадекватности своей прошлой “карьеры”, ни сделать для себя надлежащие выводы и, соответственно, исправиться. Становясь низшими животными и демонами, наказуемые, напротив, должны лишь закрепляться в своей деградации без малейших шансов выхода из нее. Потому совершенно здравая потребность человеческого духа в справедливом воздаянии за зло и воспитательных последствиях наказания в учении о карме-сансаре никак не может найти удовлетворения, и мы имеем дело лишь с фикцией ретрибутивного принципа.

… Реинкарнации однозначно рассматриваются как состояние деградации, но серии этих деградаций никак не восходят к начальной точке падения, представляя собой классический случай регресса в бесконечность или той самой дурной бесконечности, которая во всех традиционных системах философии, в том числе в индийских, рассматривалась как вернейший признак несостоятельности любого учения».

Роберт Морей:

«1. Если люди не знают, за что их наказывают, как они смогут избежать совершения того же зла, за которое они теперь терпят кармические страдания?

2. Если они не знают того зла, которое привело их к страданиям, не обречены ли они на то, чтобы снова повторить это зло? Возможно ли человеку вырваться из этого замкнутого круга, если он не знает, какого зла следует избегать?

3. Возможен ли какой либо прогресс без знания прошлого, и чем он измеряется? Не напоминает ли тогда человек кролика, которого, не спеша, поворачивают на вертеле реинкарнации, поджаривая на огне кармы?»

3) «Расщепление» единства человека

«Вышеупомянутые взгляды не просто инородные - они совершенно несовместимы с христианскими. Учение о реинкарнации, хотя и в разных формах, как правило, утверждает, что личность есть нечто, изменяющееся от перевоплощения к перевоплощению и которое может быть поглощено безликим божеством и исчезнуть, как капля в океане.

Это, однако, идет вразрез с христианской верой, где как Бог, так и каждый отдельный человек имеет свою индивидуальность, которая сохраняется навсегда, и каждый осознает себя отдельной личностью.

Христианское учение о воскресении утверждает, что умерший человек вновь обретет свое тело со своими собственными личными качествами, которыми он обладал при жизни, и, таким образом, будет осознавать себя как личность».

Иерей Андрей (Хвыля-Олинтер):

«Учение о перевоплощении предполагает, во-первых, безначальность того, что соответствует душе, и, во-вторых, “свободный” “нефиксированный” характер ее связи с телесными образованиями, которые выполняют некую внешнюю функцию.

…конечной задаче человека, поставленной перед ним в христианстве - “обoжению” - идеал, непосредственно следующий из учения о реинкарнациях - “освобождение” противостоит самым радикальным образом. В первом случае речь идет о полном восстановлении личности в душевно-телесном единстве ее природы и о реализации в человеке “подобия” Божия. Во втором - о полном разъединении того, что можно назвать душевными и телесными компонентами индивида посредством последовательного демонтирования личностного самосознания (результат которого и мыслится как окончательное выздоровление субъекта).

… рассмотрим православное отношение к этой проблеме. Ключевым моментом являются стихи Библии: “И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями], и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле” (Быт.1.26-28.). Из них следует, прежде всего, то, что человек сотворен Единым Богом из ничего (в исходном тексте книги Бытия применен особый глагол древнееврейского языка, подразумевающий творение из ничего) по Своему образу, то есть тоже уникальным, цельным и неповторимым, не имеющим никакой предъистории. Важен и следующий стих Библии: “И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою” (Быт.2.7.). Он свидетельствует о качественном отличии человека от любой иной живой твари, потому что только ему Сам Бог непосредственно вдунул дыхание жизни.

В пространном христианском Катехизисе православной кафолической восточной Церкви святителя Филарета написано, что при воскресении мертвых, в соответствии с православным вероучением, все тела умерших людей, соединяясь опять с их душами, оживут, и будут духовны и бессмертны. “Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное” (1Кор.15.44.). “Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою” (1Кор.15.50-54.). Воскреснут все умершие; а у тех, которые до времени общего воскресения останутся в живых, грубые нынешние тела (плоть) мгновенно изменятся в духовные и бессмертные.

… До всеобщего воскресения души праведных находятся во свете, покое и предначатии вечного блаженства; а души грешных в противоположном сему состоянии. Полное воздаяние по делам предопределено получить полному человеку, по воскресении тела (в новой плоти) и последнем суде Божием».

С. Л. Франк:

«С библейским представлением о человеке как образе Божием связана и мысль о единственности и неповторимости каждой человеческой индивидуальности, с чем несовместима и вера в перевоплощение в другое человеческое существо.

… в учении о карме есть … черты, резко отличающие ее от христианского мировоззрения.

Прежде всего - содержащийся в нем мотив полной деперсонализации человеческой души. Человеческая душа распадается здесь без остатка на комплекс или сумму добрых и злых дел. «Подобно тому, как в хозяйственном обороте блага всякого рода лишаются своего своеобразия и превращаются в однородные денежные ценности, так здесь намечена мысль, что живая своеобразная ценность личности превращается в некоторого рода моральную денежную ценность, в сумму благоприятных или неблагоприятных карм». Единственное, что есть подлинно бессмертное в человеке, это его дела. Так определенно формулируется учение о карме в том месте одной из древнейших Упанишад (Брихад-Араньяка Упанишад), в котором впервые в индусской литературе встречается в качестве нового таинственного открытия в области духовного бытия это учение».

К другому крупному аргументу против идеи переселения душ подводит наблюдение отца Андрея Хвыли-Олинтера: «Человек создан цельным по своей природе. Реинкарнация расчленяет цельную индивидуальность на передаваемую и отбрасываемую части».

А это предполагаемое идеей реинкарнации расщепление человеческого единства - тела и души - вступает в противоречие с идеей справедливого воздаяния. Уместно привести здесь слова блаженного Феодорита Кирского: «Будет ли [такой] суд законным, если, по учению неверных, тела не воскреснут и одни души подвергнутся ответственности за прегрешения? Душе, которая согрешила с телом, посредством очей допустила в себя зависть и неуместные пожелания, посредством слуха обольстилась беззаконными речами, посредством каждой части тела приняла в себя какое-либо недоброе возбуждение, несправедливо одной нести наказание за эти прегрешения… Справедливо ли также, чтобы души святых, вместе с телами преуспевавшие в добродетели, одни наслаждались обетованными благами?.. Справедливо ли, чтобы тело, которое вместе с душою собирало богатство добродетели, пребывало прахом и было оставлено, одна же душа провозглашена была победоносною? Если же это противно справедливости, то, конечно, следует сперва воскреснуть телам, а потом уже сообща с душою давать отчет в образе жизни. Это сказал и божественный апостол. Все предстанем, говорит он, «пред судилищем Христовым, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5, 10). Согласно с этим говорит и блаженный Давид: «ибо Ты воздаешь каждому по делам его» (Пс. 61, 13)».

Архим. Рафаил (Карелин):

«Но теперь посмотрим на метемпсихоз с другой стороны. Для человека после любви к Богу самая большая ценность – любовь к своим близким, любовь к конкретному человеку как личности и неповторимому индивидууму. Метемпсихоз разрывает эту любовь, он разлучает людей друг от друга, он представляет их только масками, танцующими в сновидениях брахмана. Метемпсихоз делает близких дальними, родных чужими. Космос с миллионами миров он превращает в иллюзию брахмана, которая возникает как тень, чтобы раствориться и исчезнуть в метафизической бездне пустоты – в «великом ничто».

Христианство учит об уникальности человеческой личности, о загробной жизни души, о воскресении мертвых и встрече в вечности, где уже не будет разлуки, об озарении и преображении человека незаходимым светом Божества».

В.К. Шохин:

«Учение о перевоплощении предполагает, во-первых, безначальность того, что соответствует душе, и, во-вторых, “свободный”, “нефиксированный” характер ее связи с телесными образованиями, которые выполняют для нее функцию внешних одежд, в которые она без труда переодевается.

Обе эти “позиции” совершенно несовместимы с основными христианскими догматами.

С догматом о творении - поскольку он означает, что нетварным, безначальным началом может быть только Бог, который является Творцом всего сущего, в том числе и души.

С догматом о творении человека в частности - поскольку уже первый человек был создан как неразделимое личностное единство одной души (отображающей образ Нетварного бытия, но тварной по природе) и одного тела, созданных вместе и “привязанных” друг к другу их общим Создателем, и передал это нераздельное единство всем своим потомкам.

С догматом о Боговоплощении - поскольку уже сам Бог “воспринимает” в свое личностное ипостасное единство одну человеческую душу нераздельно связанную с одним телом, а не меняет свои телесные формы подобно Протею языческих религий.

С догматом об Искуплении - поскольку оно предполагает, во-первых, глубинное, онтологическое единство человеческого рода, которое в свете учения о карме и сансаре совершенно “размывается”и, во-вторых, уникальную возможность “стереть рукописания” человеческих проступков, которая несовместима с самим принципом “закона кармы”.

С догматом о Воскресении - поскольку вочеловечившийся Бог соединяется после своей смерти со своим единственным телом, а вслед за ним и человеческие души должны соединиться со своими единственными (а не бесконечными) телами в конце времен.

С догматом о Вознесении - поскольку воскресший Бог “подтверждает” здесь свое ипостасное единство со своим единственным телом навсегда для того, чтобы не только человеческая душа, но тело могло быть “обожено”.

Поэтому конечной задаче человека, поставленной перед ним в христианстве - “обожению”, идеал, непосредственно следующий из учения о реинкарнациях - “освобождение” противостоит самым радикальным образом.

В первом случае речь идет о полном восстановлении личности в душевно-телесном единстве ее природы и о реализации в человеке “подобия” Божия.

Во втором – о полном разъединении того, что можно назвать душевными и телесными компонентами индивида посредством последовательного демонтирования личностного самосознания (результат которого и мыслится как окончательное выздоровление субъекта).

Поэтому вопрос о соотношении учения о перевоплощении с христианским мировоззрением может быть решен таким образом, что там, где есть христианство, нет этой доктрины, а где есть эта доктрина, там нет христианства».

Сергей Худиев:

«С библейской точки зрения, Бог любит свое творение - причем каждого человека лично, Он ищет установить личные отношения именно с Вами, конкретными, уникальным человеком с уникальным лицом и именем, с единственной на все мироздание личной историей. Реинкарнация означала бы, что никакого «Вас» со своим лицом и именем нет, а есть нечто, что меняет имена и лица, тела и даже биологические виды.

Если Вы были сначала мышкой, потом кошкой, потом собакой, потом тигром, потом Петром, потом Павлом, потом Зульфией, потом Еленой, потом Тадеушем, потом Джоном, потом коровой - то где же тут Вы-подлинный, и есть ли Вы тут вообще?»

4) Немилосердие. Безнравственность. Пессимизм

«Есть еще одно несоответствие в теории реинкарнации. Если человек не помнит свою предыдущую жизнь, почему он должен нести за нее ответственность? Какой смысл? Это все равно что наказать ребенка, не потрудившись разъяснить ему его вину! Или просто назвать его плохим, но не растолковать почему.

Наказание имеет смысл только в непосредственной связи с проступком. Если карма просто совершает ответное действие, то это называется не справедливость, а месть. В расплате кармы был бы смысл, только если можно было бы вспомнить предыдущие жизни и таким образом осознать причину своего наказания и больше ее не повторять.

…Согласно этому учению, если кого-то обидели, значит, такова его карма, потому что в предыдущей жизни он был плохим человеком.

Но если это так, то идеи о несправедливости не существует вовсе, поэтому будет целесообразным его обидеть. Ведь тогда он просто получит то, что заслужил. К человеческой боли не следует относиться с состраданием, не должно быть попыток помочь этому человеку. Нищим и больным не следует предлагать никакую милостыню, но, напротив, их нужно винить как единственных ответчиков за свою теперешнюю судьбу, поскольку они, должно быть, были злыми людьми в своих предыдущих жизнях. Каждый человек должен принимать свою судьбу безропотно и без каких-либо попыток улучшить жизнь (текущую), потому что он таким образом расплачивается за совершенные им в прошлой жизни преступления, о которых, кстати сказать, он ничего не помнит».

Сергей Худиев:

«Христианство говорит, что мы живем в глубоко падшем, поврежденном мире. Ребенок рождается больным не потому, что он лично согрешил - а потому, что согрешили все мы. Справедливо ли это по отношению к нему? Конечно, нет. В этом падшем мире происходит много самой ужасной несправедливости - бывает так, что добрые и благочестивые люди страдают, а негодяи процветают.

Справедливость будет восстановлена только Судом Божиим - когда страдания праведников обернутся вечной славой, а кратковременное торжество злодеев - вечным осуждением. Но пока мы не должны усматривать в страданиях людей что-то, что они заслуживают - по крайней мере, заслуживают больше, чем мы. Мы должны стремиться помочь таким людям и облегчить их страдания - как нам и заповедал Христос».

Роберт Морей:

«… так называемый закон кармы…

Он учит, что в страдании виноват сам страдающий. Это морально опустошающее убеждение.

Он вызывает гордость в среде богатых и здоровых людей и стыд среди бедных и больных.

… Закон кармы жесток.

Он не отвечает на вопрос: «Если я грешу, будучи взрослым, в этой жизни, в чём же тогда справедливость моего наказания в детстве в будущей жизни?»

Он порождает отчаяние, фатализм и пессимизм.

[теоария реинкарнации]… опустошающе действует на мораль».

«Исторические данные свидетельствуют о том, что общества, основанные на теории реинкарнации, печально известны своим пренебрежением к медицинскому вмешательству в состояние здоровья людей с врождёнными дефектами. Согласно теории реинкарнации люди, рождающиеся физически и умственно неполноценными, получают ту карму, которую они заслужили за зло, содеянное в прошлых воплощениях; им остаётся только страдать и тем самым искупать свою карму. Очевидно, что если закон кармы верен, то нам не следует вмешиваться в его управление страданиями человека. Поэтому неудивительно, что медицинская помощь людям с физическими и умственными недостатками в восточных странах, признающих реинкарнацию, никогда не оказывалась и появилась там лишь после прибытия христианских миссионеров.

Человек, руководствующийся христианской этикой, просто обязан вмешиваться в страдания своего ближнего. Однако согласно теории реинкарнации помощь ближним является вмешательством в карму и лишь оттягивает страдания тех, кому они предназначены. Как же может реинкарнационное «решение» проблемы зла быть приемлемым, если оно по самой своей сути является источником равнодушия и зла? Ни один из индийских гуру, тех, кто сделал себе карьеру в США, не дал ни гроша на то, чтобы облегчить чьи-нибудь страдания. Где их больницы, приюты, специальные школы для физически и умственно неполноценных?

Теория реинкарнации не решает и не объясняет проблему зла. Она исторически соединила проблему зла с убеждением, что не следует вмешиваться в страдания людей, поскольку эти страдания являются карой за зло, совершенное в прошлых жизнях. Эта теория не порождает у человека сострадательного рвения облегчить человеческую боль, следовательно, она не в состоянии ни объяснить, ни разрешить проблему страдания».

5) Фатализм. Отрицание свободы человека и возможности изменения через покаяние, действием благодати

С. Л. Франк:

Второй мотив учения о карме есть абсолютный фатализм, в связи с мыслью о невозможности искупления раз совершенной вины. Дело, раз совершенное человеком, есть сила продолжающая жить независимо от него, сила, над которой он более не властен и которая определяет всю его будущую судьбу. Правда, в учении Упанишад о слиянии (тождестве) человеческого «я» (Атман) с Брахмой (абсолютной божественной первоосновой Бытия), как и в учении систем Йоги, Санкья и буддизма о нирване, о блаженстве «погасания», дается возможность выхода из бесконечности страдания как последствия злых дел; но этот выход предполагает прекращение всякой деятельности, выступление путем отказа от индивидуальной жизни, из рокового круга блуждания по миру через перевоплощения. В пределах этого круга жизни, напротив, все предопределено и ничто уже не может быть изменено покаянием и стремлением к добру - уже потому, что человек, совершивший злое дело, благодаря карме лишается этих нравственных сил и обречен своим прошлым творить злые дела.

Сергей Худиев:

«Часто люди видят в реинкарнации возможность духовного развития - то, что Вы не доделали в этой жизни, Вы восполните в следующей. Но для христианства вопрос Вашего вечного спасения - это вопрос Ваших отношений с Богом. Человек может обрести спасение за минуту искреннего покаяния и веры - как тот благоразумный разбойник, о котором говорится в Евангелии от Луки. В этой жизни у нас есть исчерпывающие возможности для того, чтобы обрести вечность с Богом - прямо сейчас мы говорим Богу «да» или «нет».

Предполагаемая множественность жизней тут ничего не добавит - особенно учитывая, что мы не помним наших «прошлых жизней» и не можем извлечь из них никаких уроков».

В.Ю. Питанов:

«Христианство отвергает закон кармы, действующий в многих перевоплощениях, и учит о том, что человек живет лишь один раз и что в его единственной земной жизни действует Промысл Божий.

… В христианстве природа Бога и человека различны, и над природой человека есть нечто высшее, что способно преобразить ее.

… Но если христианин способен подчинить себе свою природу, то пантеист может действовать только так, как велит природа. У христианина есть выбор: следовать воле природы или преодолеть ее, постигая Творца. По сути, христианство – это путь к свободе: «К свободе призваны вы, братия…» (Гал. 5:13), что проистекает из христианского учения об образе Божием в человеке. Если человек не создан по образу и подобию Бога, если человек предназначен к тому, чтобы быть растворенным в Божестве, значит, он – всего лишь марионетка природы. Вполне возможно, есть желающие отречения человека от «образа» Божия и низведения его до уровня раба, что и подвигает их распространять идеи пантеизма. Но если человек отречется от образа Божия, то не придет ли ему на смену образ звериный?»

Роберт Морей:

«… так называемый закон кармы… не оказывает никакого этического давления на человека с тем, чтобы тот жил хорошей жизнью сейчас, так как можно подождать следующей жизни.

… Закон кармы не оставляет места прощению. Он не дарует благодати, не проявляет милости, не выказывает любви. Закон кармы жесток».

6) Обольщение ложной возможностью измениться «в следующей» жизни

Св. Николай Сербский:

«– Но как же могли ученые, даже некоторые русские философы, признать такую ошибочную теорию?

– Могли, честные мои братья, что только не могут люди? И ученые, и простецы впадают в большие заблуждения, ибо они не знают ни Священного Писания, ни силы Божией. Ведь известно, что фальшивое золото блестит ярче настоящего. И хоть овальный камешек напоминает яйцо, но нет в нем жизни. Люди часто обманываются.

Так пусть заблуждения заблудших станут вам уроком и грозным предостережением. Уроком, чтобы не были легковерны и не верили людям, которые не знают и не любят вас, но чтобы верили Спасителю, Который знает вас от сотворения мира и любит так сильно, что пошел ради вас на смерть. Грозным предостережением же в том, чтобы вы не тешили себя мыслями: когда умру, явлюсь на землю в другом теле, потом еще и еще раз и еще тысячу раз, и будет у меня время исправиться. Страшная, но и утешительная истина в том, что человеку дан один срок жизни на земле, а потом – суд. И только за этот краткий срок каждый может безвозвратно заслужить либо вечную жизнь, либо вечную муку».

В.К. Шохин приводит ещё один аргумент критики теории кармы – логическую противоречивость, сочетание пессимизма с неоправданным слепым оптимизмом:

«Третий момент, заставляющий задуматься и самого беспристрастного - нарушение балансов, равноудаленность выходов этого учения от того принципа “золотой середины”, на котором настаивал не только Аристотель в “Никомаховой этике”, но и сам Будда в своих проповедях. В мире “закона кармы” и регулируемых им перевоплощениях нельзя не обнаружить двух экстремальностей, закономерно дополняющих друг друга. С одной стороны, это учение обдает душу леденящим ужасом от перспективы за проступки в этой жизни возродиться в виде гусеницы, предназначенную в пищу любой птице, с другой - внушает надежду на бесконечные возможности самоулучшения в бесчисленных будущих формах вплоть до момента конечного “освобождения”. Одновременные крайности безграничного пессимизма и не менее безграничного оптимизма являются очевидными признаками проблематичности данного учения с точки зрения рациональности.

… Учение о реинкарнациях есть, в конечном счете, лишь одна из попыток человеческого рассудка перехитрить человеческое сердце, безошибочно верящее в неизбежность посмертного над ним суда, соблазняя его мнимо удобной схемой, позволяющей откладывать этот суд на n-ные периоды времени - схемой вполне рассудочной, которая сама суда рассудка… не выдерживает».

7) Свидетельства Священного Писания

В Священном Писании есть стихи, полностью опровергающие возможность перевоплощения, говорящие, что мы живем лишь однажды и воскреснем лишь на Страшный суд, в вечную радость или же в вечное осуждение:

«И как человекам положено однажды умереть, а потом суд…» (Евр. 9, 27).

«Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?» (Иов. 14, 14).

«Для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет, и отрасли от него [выходить] не перестанут: если и устарел в земле корень его, и пень его замер в пыли, но, лишь почуяло воду, оно дает отпрыски и пускает ветви, как бы вновь посаженное. А человек умирает и распадается; отошел, и где он? Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает: так человек ляжет и не станет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего» (Иов. 14, 7-12).

«И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12, 2).

«А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей!» (Иов. 19, 25-27).

«… ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор. 5:10).

Св. Николай Сербский:

«– О чем беседуете, честные братья мои, могу ли я послушать, о чем говорите?

– Если и вправду Валаамова ослица заговорила по-человечески (см.: Чис. 22, 28), значит, оправдана вера буддистов в реинкарнацию, оправдана и подтверждена Библией.

– Вы слышали об этом на сборище оккультистов и спрашиваете, как это согласуется с учением Христа? Эх, братья честные, лучше бы вы не ходили на то собрание, а пошли бы в церковь и послушали Евангелие о богаче и Лазаре, о том, как умер несчастный и больной бедняк, которого уста Господни именуют Лазарем, а потом умер знатный богач, чье имя уста Господни даже не произносят. Душа Лазаря сподобилась небесной радости, а душа безымянного богача – адских мук. Неужели небесный знаток, наш Спаситель Господь, этой притчей раз и навсегда не пресек легенды о переселении душ? Неужели Он, Свидетель всех тайн неба и земли, не засвидетельствовал со всей очевидностью, что души переселяются не из тела в тело, но прямо и навсегда переходят в ту обитель, какую заслужили земными делами! А то, что Валаамова ослица заговорила, так это не потому, что в нее реинкарнировалась душа человека, но по воле Божьей. Господь пожелал пристыдить дурного человека, наездника ее, через бессловесную тварь.

И ослица, когда говорила человечьим голосом, конечно, не понимала, что говорит. Так же и ворон, который носил пищу пророку Илии в пустыню, не знал, кому и от Кого носит еду, хотя оккультисты всячески хотели бы, чтобы в том вороне была сознательная душа умершего человека».

В.Ю. Питанов:

В Новом Завете есть пример описания посмертной участи человека, мы находим его в притче Христа о богаче и Лазаре, но здесь нет ни малейшего намека на подтверждение теории реинкарнации. После смерти богача Авраам говорит ему: «…чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк. 16, 25-26). Согласно теории реинкарнации, человек не остается ни в аду, ни в раю вечно, он пребывает там лишь до момента окончания «отработки» им своей кармы, после чего необходимо следует очередное воплощение. Эти перемены его состояния длятся до достижения полного просветления (освобождения от духовного невежества). В притче же сказано: «хотящие перейти отсюда к вам не могут» – если бы Библия утверждала теорию перевоплощения, такой фрагмент был бы невозможен.

Святитель Николай Сербский , объясняя изречение Господа Иисуса Христа, сказанное Им на кресте, пишет:

«Слова эти для того еще изречены, чтобы слышали и знали буддисты, пифагорейцы, оккультисты и все философы, которые сочиняют сказки о переселении душ в других людей, животных, в растения, звезды и минералы. Отбросьте фантазии и посмотрите, куда идет дух праведника: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23, 46)».

«Индию спасет от пессимизма истина… Когда Индия осознает, что этот мир имеет своего Творца, имеет свое начало и свой конец, что существует иной мир, в котором нет болезни, ни печали, ни воздыхания, тогда всеобщая радость развеет отчаянный пессимизм в ней, как свет уничтожает тьму. Тогда индийцы отвергнут и ложное учение о реинкарнации. Ибо им станет понятно, что душа, когда выходит из своего тела, уходит из этого ограниченного мира в иной мир, в свое царство, откуда она и возникла, а не будет бесконечно переселяться из тела в тело».

Роберт Морей:

«Иногда утверждают, что доктрине реинкарнации учит сама Библия. В самом деле разве Иоанн Креститель не был перевоплощением пророка Илии? (Мф., 11:14; Mк., 8:11-13). Не был ли Мелхиседек предыдущей реинкарнацией Иисуса? (Евр. 7:2-3). Разве не о перевоплощении говорил Иисус, когда сказал Никодиму, что тому надлежит «родиться свыше»? (Ин. 3:3). Не обращались ли апостолы к закону кармы, чтобы объяснить рождение слепого (Ин. 9:2)?

Объективное толкование приведённых выше мест Писания в соответствующих им контекстах не обнаружит ничего, касающегося теории реинкарнации. Ни один опытный толкователь не примет всерьёз эти заявления реинкарниста, исходя из следующих причин:

1. Совершенно очевидно, что Иоанн Креститель не был перевоплощением пророка Илии.

а) Илия, как и Енох, не умер, но был вознесён на небеса и не познал смерти (4Цар.2:11; Евр. 11:5).

б) Илия явился живым в телесном облике на горе Преображения (Лк. 9:30-33).

в) В Евангелии от Иоанна (1:21) говорится, что когда священники и левиты спросили Иоанна Крестителя: «Что же? Ты Илия?» - Он ответил: «Нет!».

г) Иисус не утверждал, что Иоанн был воплощением Илии, Он просто говорил, что служение Иоанна Крестителя было в «духе и силе» служения Илии (Лк. 1:17).

2. Мелхиседек был одной из тех исторических фигур, о которых осталось мало библейской информации. Когда в Послании к Евреям (7:3) говорится, что он был «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни», это означает, что мы просто не имеем никаких записей, свидетельствующих о его рождении или смерти, ни даже о его происхождении. Мелхиседек был избран наподобие Христа, потому что священство его было совершенно уникально и не было передано никому другому. В данном месте Послания сравнивается священство Мелхиседека и Христа, что не имеет никакого отношения к реинкарнации.

3. Лишь при самом поверхностном чтении Евангелия от Иоанна (3:1-16) может возникнуть впечатление о том, что оно учит реинкарнации. Христос говорит о «рождении свыше» не как о «телесном рождении», но как о деянии Святого Духа (стих 6). Это подразумевает личную веру во Христа (стих 16). Иоанн (1:12-13) говорит: чтобы стать «чадами Божьими», надо принять Христа. Таким образом, согласно Новому Завету, новое рождение - это духовное рождение, которое называют «обращением» или «возрождением». И происходит оно в этой жизни, а не в следующей.

4. Евангелие от Иоанна (9:2-3) служит не подтверждением закона кармы, но, напротив, доказывает, что Христос в корне отрицал этот закон. Закон кармы гласит, что человек, рождённый слепым, согрешил в прошлой жизни и сейчас страдает за содеянное зло. Поэтому не следует пытаться облегчить его страдания, так как это может помешать исполнению кармического долга. Но Иисус явно отрицал, что слепота этого человека была связана с его грехами (стих 2). «Это для того, чтобы на нём явились дела Божий» - вот для чего он родился слепым (стих 3) Затем Христос исцелил его.

Вывод:
Ни Ветхий, ни Новый Завет не учат теории реинкарнации или закону кармы, как бы ни старались некоторые лица выискать в текстах что-либо подобное. Слово Божие отрицает теорию реинкарнации».

Архиеп. Иоанн (Шаховской):

"Теософ . Но Евангелие же само говорит о перевоплощении. Откройте главу 17 от Матфея (ст. 12). Христос говорит: "Но Илия иже пришел и не приняли его"... Это Он говорил об Иоанне Крестителе, показывая этим, что Иоанн Креститель есть перевоплощенный Илия.

Христианин . Позвольте, позвольте, это уже никакого, ни философского, ни эмпирического не имеет подкрепления. Кого-кого, а пророка Илию Господь никак не мог счесть "перевоплощенным", ибо пророк в теле был взят на небо. Это, во-первых. А во-вторых, никто другой, как Илия-пророк, в своем личном образе, предстоял Спасителю на Горе Преображения, с Моисеем, и значит, никак не был уничтожен личностью своею. И ведь это явление пророка Илии на Горе Преображения было после рождения на земле Иоанна Крестителя!

Теософ. Но как же понять тогда слова Христа?

Христианин. Без особой трудности их можно понять, посмотрев в другое место Евангелия. Господь сказал: "Если хотите принять", т.е. указал на иносказательность своей речи. Вообще, Евангелие я не советую брать кусочками, строчками. Одной строчкой можно из всякой книги доказать все что угодно. Но по методу подлинно научного исследования надо брать текст в контексте. И вот контекст процитированной вами строки вы можете найти в I главе от Луки, где говорится, что Предтеча должен прийти "в духе и силе Илии" (17 ст.). Не правда ли, это уже объясняет все: "в духе и силе..." Замечу еще, что иудеи всякого благочестивого царя называли Давидом, и, право, называли так совершенно без мысли о перевоплощениях, но в силу одной образности языка. Вообще, мысль о перевоплощении столь же чужда Библии, как и мысль об атеизме. Наоборот, идея воскресения - предощущается в Ветхом и ослепительно раскрывается в Новом Завете. Эта идея есть нечто глубоко отличное от идеи перевоплощения.

Теософ. Но как же тогда ученики спрашивали Учителя о слепорожденном: "Он ли согрешил или родители его?" (Ин. 9). Если "он", то, конечно, мог он согрешить лишь в предыдущих жизнях своих.

Христианин. Нисколько одно из другого не вытекает. Прочтите Евангелие, прочтите всю Библию, вы и следа не найдете мысли о перевоплощениях. Но ярко всегда раскрывается мысль о первородном грехе и о последствиях. "Се бо в беззакониях зачат есмь и во гресех роди мя мати моя" (Пс. 50). Здесь пророк Давид кается в первородном грехе своем, за который и себя считает ответственным, ибо представляет живую частицу всего тела человечества. И апостолы, когда спросили Господа о слепорожденном, имели именно эту мысль, т.е. как бы говорили: "Первородная ли греховность его тяготеет на его слепоте или личные грехи родителей его?" Но Спаситель переносит вопрос в совсем иную плоскость, и указывает не на причину слепоты, но на долженствующее, промыслительно, произойти последствие ее, т.е. на Славу Божию, которая исцелила слепорожденного. Этим Господь повелел нам смотреть более на исполнение Славы Божией в жизни своей, чем бесплодно любопытствовать о причинах сокровенных явлений".

4. Истинная ценность и смысл земной жизни

Христиане всех веков слишком ярко ощущает безмерную ценность не только жизни, хотя бы самой краткой, на земле, но и каждой минуты этой жизни, смысл которой совсем не в окончательном преображении человека здесь на земле, но в ясном определении глубины его воли и духа (интересов сердца). Господу Великому достаточно только приложить душу человеческую к земле, к телу, чтобы сейчас же увидеть и определить: годна ли душа к Царству Его безмерного света или нет, пшеница она или плевел. Здесь лишь определение. И в этом определении свершение таинственного закона спасения, сочетающего полноту человеческой свободы с полнотой Божьего Всеведения этой свободы. Оккультисты потому хотят заставить человека без конца нырять в землю, что не знают подлинных путей совершенствования человека, которое происходит не "научными" путями, не путями земных самоусовершенствовании духа (для которых и самой бездонной вечности циклов было бы мало!), но Единым Путем, Единой Дверью, Христом-Спасителем, исторгающим каждого смиренного грешника с его жизненного Креста, из его нескончаемой кармической ямы, прямо - в Царствие Небесное!.. "Сегодня же будешь со Мною в раю"!..

При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна

С лово «реинкарнация» переводится как «повторное воплощение». Теория реинкарнации включает в себя две составляющие:

1. Душа, а не тело представляет собой подлинную сущность человека. Это положение согласуется с христианским мировоззрением и отвергается материализмом.
2. После гибели тела душа человека через какой-то промежуток времени воплощается в новом теле. Каждый из нас прожил на Земле множество жизней и обладает опытом, выходящим за рамки текущей жизни.

Отождествление себя с телом заставляет человека испытывать сильный страх перед смертью. Ведь после неё он полностью исчезнет, и все его труды окажутся бессмысленными. Это заставляет людей вести себя так, будто смерти вовсе не существует. Чтобы отвлечься от идеи конечности своего существования и отсутствия смысла жизни, люди пытаются забыться в мимолетных делах и развлечениях. Это может быть сосредоточенность на своей семье или сильная погружённость в работу. Человек может прибегать и к таким опасным развлечениям, как употребление наркотиков. Вера в конечность жизни образует в сердцах людей духовный вакуум. Вера в вечную природу души позволяет вновь обрести смысл жизни.

Реинкарнация является законом, действующим на человека вне зависимости от его веры. Доктрина реинкарнации говорит, что человек сам несёт ответственность за свои действия. Последующее рождение зависит от его поступков в предыдущих жизнях. Таким образом, устанавливается справедливость, и объясняются тяжелые обстоятельства жизни тех, кто еще не успел нагрешить. Последующее воплощение позволяет душе исправить свои ошибки и выйти за рамки ограничивающих представлений. Сама идея постоянного обучения души вдохновляет. Мы можем избавиться от зацикленности на текущих делах, найти новый взгляд на сложные и угнетающие ситуации. С помощью способностей, развитых в прошлых рождениях, душа получает возможность преодолеть те проблемы, которые были не решены ранее.

Многие из нас не имеют воспоминаний о своих прошлых жизнях. Этому могут быть две причины:

1. Нас научили их не помнить. Если семья принадлежит к другой вере или кто-то из членов семьи атеист, то такие воспоминания будут пресекаться. Высказывание ребенка о подробностях прошлой жизни может восприниматься как выдумка или вовсе как психическое расстройство. Таким образом, ребенок учится скрывать свои воспоминания, а впоследствии и сам забывает их.
2. Воспоминания могут быть тяжёлыми или шокирующими. Они могут помешать нам сохранять нашу идентичность в текущей жизни. Мы можем не выдержать их и действительно сойти с ума.

Идея реинкарнации поддерживалась различными учёными и мудрецами на протяжении тысячелетий. На данный момент доктрина реинкарнации в большей степени сохранилась в индуизме. Многие ездят в Индию, чтобы ближе соприкоснуться с этой религией и получить духовный опыт. Однако на Западе тоже были последователи этой теории. Ниже мы рассмотрим великих личностей разных исторических периодов, поддерживающих теорию реинкарнации души .

Доктрина переселения душ в религиях Востока

Доктрина перевоплощения является центральным звеном множества индийских религий. Присутствует она и в буддизме. Для представителей восточных вероучений идея перевоплощения является естественной.

Понятие перевоплощения душ является главным в индуизме. О нём написано в священных текстах: в Ведах и Упанишадах. В Бхагавад-Гите, вмещающей в себя суть индуизма, перевоплощение сравнивается со сменой старых одежд на новые.

Индуизм учит, что наша душа пребывает в постоянном круговороте рождения и смерти. После множества рождений она разочаровывается в материальных наслаждениях и ищет высший источник счастья. Духовная практика позволяет осознать, что наше истинное Я - это душа, а не временное тело. Когда материальные влечения перестают управлять ей, душа выходит из круговорота и переселяется в духовный мир.

В буддизме утверждается, что существует пять уровней, на которых можно воплотиться: жители ада, животные, духи, люди и божества. Условия, в которых родится душа в следующий раз, зависят от ее деятельности. Процесс перерождения происходит до тех пор, пока существо не распадётся либо не достигнет пустоты, что доступно немногим. В джатаках (древнеиндийских притчах) рассказывается о 547 рождениях Будды. Он воплощался в разных мирах, помогая обрести освобождение их жителям.

Реинкарнация в философии Древней Греции

В Древней Греции приверженцами концепции реинкарнации были Пифагор и его последователи. Сейчас признаются заслуги Пифагора и его школы в математике и космологии. Всем нам еще со школы знакома теорема Пифагора. Но Пифагор прославился и как философ. По Пифагору, душа приходит с небес в тело человека или животного и воплощается до тех пор, пока не получит права вернуться обратно. Философ утверждал, что помнит свои предыдущие воплощения.

Ещё один представитель философов в Древней Греции, Эмпедокл, изложил теорию о переселении душ в поэме «Очищения».

Известный философ Платон также был сторонником концепции перевоплощения. Платоном были написаны знаменитые диалоги, где он передаёт беседы со своим учителем Сократом, который не оставил собственных трудов. В диалоге «Федон» Платон пишет от имени Сократа, что наша душа может прийти на землю вновь в человеческом теле или в виде животных, растений. Душа спускается с небес и сначала рождается в теле человека. Деградируя, душа переходит в оболочку животного. В процессе развития душа снова является в человеческом теле и получает возможность обрести свободу. В зависимости от недостатков, которым подвержен человек, душа может воплотиться в животном соответствующего вида.

Доктрины реинкарнации придерживался и Плотин - основатель школы неоплатонизма. Плотин утверждал, что человек, убивший свою мать, в следующем рождении станет женщиной, которая будет убита своим сыном.

Раннее христианство

Современное христианское учение утверждает, что душа воплощается только один раз. Кажется, что так считалось всегда. Однако есть мнения, что раннее христианство благосклонно относилось к идее перевоплощения. Среди поддерживавших эту идею был Ориген - греческий теолог и философ.

Ориген имел большой авторитет среди современников и стал основателем христианской науки. Его идеи повлияли как на восточное, так и на западное богословие. Ориген 5 лет учился у неоплатоника Аммония Сакса. В это же время у Аммония учился Плотин. Ориген говорил о том, что Библия включает в себя три уровня: телесный, душевный и духовный. Нельзя толковать Библию буквально, т. к. кроме конкретного смысла, она несёт тайную весть, доступную далеко не всем. Около 230 г. н. э. Ориген создал изложение христианской философии в трактате «О началах». В нём он пишет и о перевоплощении. Философ писал, что души, склонные к злу, могут родиться в оболочке животного и даже растения. Исправив свои ошибки, они возвышаются и обретают Царствие Небесное вновь. Душа вступает в мир, обладающая силой побед или ослабленная поражениями предшествующего воплощения. Поступки, совершённые человеком в этой жизни, предопределяют обстоятельства рождения в следующей.

В 553 году теория реинкарнации душ была осуждена на Пятом Вселенском Соборе. Собор был учреждён византийским императором Юстинианом. С помощью голосования члены собора решали, допустим ли оригенизм для христиан. Весь процесс голосования был под контролем императора, часть голосов была фальсифицирована. Теория Оригена была предана анафеме.

Средние века и эпоха Возрождения

В этот период учение о переселении душ развивается в Каббале - эзотерическом течении в иудаизме. Каббала распространилась в XII-XIII вв. Средневековые каббалисты выделяли три вида переселения. Рождение в новом теле обозначалось термином «гилгул». В описании гилгула иудейские тексты сходны с индуизмом. В книге «Зогар» говорится о том, что последующее рождение определяется тем, какие пристрастия имел человек в предыдущем. Влияют на него и последние мысли перед смертью. В Каббале упоминаются и два других вида реинкарнации: когда душа вселяется в уже существующее тело со злыми или добрыми помыслами.

Среди прочих деятелей того времени концепции придерживался Джордано Бруно - итальянский философ. Со школьной программы мы знаем, что он поддерживал гелиоцентрические воззрения Коперника, за что был сожжён на костре. Однако мало кто знает, что к сожжению он был приговорен не только за это. Бруно говорил о том, что человеческая душа после гибели тела может вернуться на землю в ином теле. Или пойти дальше и путешествовать по множеству миров, которые существуют во вселенной. Спасение человека не определяется его отношениями с Церковью, а зависит от прямой связи с Богом.

Новое время

В новое время концепцию о перевоплощении развивал Лейбниц. Это проявилось в его теории о монадах. Философ утверждал, что мир состоит из субстанций, называемых монадами. Всякая монада есть микрокосм и находится на своей ступени развития. В зависимости от ступени развития монада имеет связь с разным количеством подчиненных ей монад более низкого уровня. Эта связь образует новую сложную субстанцию. Смерть - это отделение главной монады от подчиненных. Таким образом, смерть и рождение тождественны обычному обмену веществ, который происходит у живого существа в процессе жизнедеятельности. Только в случае реинкарнации обмен имеет характер скачка.

Теорию о перевоплощении развил и Шарль Боннэ. Он считал, что во время смерти душа сохраняет часть своего тела и потом развивает новое. Поддерживал её и Гёте. Гёте говорил, что понятие деятельности убеждает его в правильности теории переселения душ. Если человек неустанно действует, то природа должна дать ему новую форму жизни, когда ныне существующая не сможет удерживать его дух.

Сторонником теории реинкарнации был и Артур Шопенгауэр. Шопенгауэр выражал своё восхищение индийской философией и говорил о том, что творцы Вед и Упанишад осознавали сущность вещей более ясно и глубоко, чем ослабевшие поколения. Вот его размышления о вечности души:

• Убеждение, что мы недоступны для смерти, носимое каждым из нас, исходит из осознания нашей изначальности и вечности.
• Жизнь после смерти не является более недоступной для понимания, чем нынешняя жизнь. Если возможность существования открыта в настоящем, значит, она будет открыта и в будущем. Смерть не может разрушить большего, чем мы имели при рождении.
• Есть то существование, которое не может быть уничтожено смертью. Оно вечно существовало до рождения и будет вечно существовать после смерти. Требовать бессмертия индивидуального сознания, которое разрушается вместе с гибелью тела, - это значит желать постоянного повторения одинаковой ошибки. Для человека недостаточно переселиться в лучший мир. Нужно, чтобы перемена произошла внутри него.
• Убеждение, что дух любви никогда не исчезнет, имеет под собой глубокую основу.

XIX-XX вв

В реинкарнацию верил и Карл Густав Юнг, швейцарский психиатр, развивший учение о коллективном бессознательном. Юнг пользовался понятием вечного «Я», которое рождается вновь, чтобы постигнуть свои глубочайшие тайны.

Известный политический лидер Махатма Ганди говорил о том, что концепция перевоплощения поддерживала его в его деятельности. Он верил в то, что если не в этом, то в другом воплощении осуществится его мечта о всеобщем мире. Махатма Ганди был не только политическим лидером Индии. Он был и её духовным лидером. Следование своим идеалам сделало Ганди настоящим авторитетом. Мировоззрение Ганди сложилось благодаря осмыслению Бхагавад-Гиты. Ганди отвергал любые формы насилия. Ганди не делал различия между простым служением и престижной работой.

Он сам чистил туалеты. Среди множества заслуг Ганди основными являются:

• Ганди внёс решающий вклад в улучшение положения неприкасаемых. Он не ходил в те храмы, куда запрещали входить неприкасаемым. Благодаря его проповедям были приняты законы, которые препятствовали унижению низших каст.
• Обеспечение независимости Индии от Великобритании. Ганди действовал с помощью тактики гражданского неповиновения. Индийцы должны были отказаться от титулов, которые давала Великобритания, работы на госслужбе, в полиции, в армии и от покупки английских товаров. В 1947 году Британия сама дала независимость Индии.

Россия

Л.Н. Толстой - широко известный русский писатель. Его произведения многие изучали в школе. Однако немногие знают, что Толстой интересовался ведической философией и изучал Бхагавад-Гиту. Лев Толстой признавал учение о реинкарнации. Рассуждая о жизни после смерти, Толстой показывал вероятность двух путей. Либо душа сольется со Всем, либо родится вновь в ограниченном состоянии. Второе Толстой полагал более вероятным, т. к. считал, что зная только ограниченность, душа не может ожидать неограниченной жизни. Если душа будет жить где-то после смерти, значит, где-то она жила и до рождения утверждал Толстой.

Н. О. Лосский является представителем русской религиозной философии. Он был одним из основателей направления интуитивизма в философии. Вот как доказывает идею перевоплощения русский философ:

1. Невозможно даровать человеку спасение извне. Он должен сам справиться со своим злом. Бог ставит человека в такие ситуации, которые покажут ничтожность зла и силу добра. Для этого нужно, чтобы душа продолжала жить после физической смерти, получая новый опыт. Всякое зло искупается страданиями до тех пор, пока сердце не станет чистым. Для такого исправления нужно время. Оно не может произойти в пределах одной короткой жизни человека.
2. Создавая личность, Бог дарует ей силу творить. Тип жизни человек вырабатывает сам. Поэтому он ответственен за свои действия, за свои черты характера и за своё внешнее проявление в теле.
3. Лосский отмечал, что забывание - естественное свойство человека. Многие взрослые не помнят часть своего детства. Тождество личности зиждется не на воспоминаниях, а на основных стремлениях, которые влияют на то, каким путём пойдёт человек.
4. Если страсть, вызвавшая неблаговидный поступок в прошлом воплощении, остаётся в душе при последующем рождении, то и без воспоминания о совершённых поступках, само наличие и проявление её приводят к наказаниям.
5. Блага и трудности, которые получают новорожденные, определяется их прошлым рождением. Без теории перевоплощения разные условия рождения противоречат благости Бога. В противном же случае рождающееся существо само создаёт их. Следовательно, оно и отвечает за них.

Лосский, однако, отвергал, что человек в следующем воплощении может родиться в оболочке животного или растения.

Карма и реинкарнация

Понятие кармы тесно связано с теорией реинкарнации. Закон кармы – закон причины и следствия, согласно которому поступки человека в настоящем определяют его жизнь как в этом, так и в последующих воплощениях. То, что происходит с нами сейчас, является следствием поступков прошлого.

В тексте Шримад-Бхагаватам, одной из основных Пуран, говорится о том, что действия существа создают его очередную оболочку. С приходом смерти человек перестаёт пожинать плоды определенного этапа деятельности. С рождением он получает результаты следующего этапа.

После физической смерти душа может перевоплотиться не только в человеческой оболочке, но и в теле животного, растения или даже полубога. То тело, в котором мы живем, называется грубым телом. Однако существует ещё и тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. При гибели грубого тела тонкое тело остаётся. Этим объясняется то, что в последующем воплощении сохраняются стремления и черты личности, которые были характерны для неё в предыдущей жизни. Мы видим, что даже младенец имеет свой индивидуальный характер.

Генри Форд говорил о том, что его талант копился на протяжении множества жизней. Он принял доктрину перерождения в 26 лет. Работа не приносила ему полного удовлетворения, т. к. он понимал, что неизбежность смерти делает его усилия напрасными. Идея реинкарнации дала ему возможность верить в дальнейшее развитие.

Реинкарнация отношений

Помимо личных взаимоотношений существуют более тонкие связи. В предыдущих воплощениях мы уже встречались с какими-то людьми. И эта связь может продолжаться несколько жизней. Бывает, что нами не были решены какие-то задачи перед человеком в прошлой жизни, и мы должны их решить в настоящем.

Есть несколько типов связей:

• Родственные души. Те души, которые помогают друг другу перейти на новый уровень сознания. Они часто имеют противоположный пол, чтобы сбалансировать друг друга. Встреча с родственной душой может длиться недолго, но иметь сильное влияние на человека.
• Души-близнецы. Они очень похожи друг на друга по характеру, по своим интересам. Часто чувствуют друг друга на расстоянии. При встрече возникает ощущение, что давно знаком с человеком, возникает чувство безусловной любви.
• Кармические отношения. Такие отношения часто бывают сложными, в них нужно много работать над собой. Людям нужно проработать вместе какую-то ситуацию. Если остался какой-то долг перед человеком с прошлой жизни, значит, пришло время его вернуть.

О связи душ в последующих жизнях писал и Лосский. Существа царства Бога обладают космическим телом и связаны друг с другом. Человек, питающий к другому лицу истинную любовь, соединяется с ним неразрушимой связью. При новом рождении связь остается хотя бы в виде безотчётной симпатии. На более высоком этапе развития мы сможем вспомнить все предыдущие этапы. Тогда появляется возможность сознательного общения с той личностью, которую мы полюбили вечной любовью.

Душа не может удовлетвориться лишь материальными наслаждениями. Однако высших наслаждений можно достичь лишь с помощью духовного опыта, который помогает осознать свою духовную природу. Концепция реинкарнации учит нас не зацикливаться на преходящих моментах, позволяет осознать вечность души, что поможет в решении сложных проблем и в обретении смысла жизни.

Всю жизнь человек принадлежал к той варне, в которой родился. Перейти из одной варны в другую было невозможно. Внутри четырёх варн население Индии дополнительно разделялось на группы по профессиям - касты. Законы и правила касты регулировали каждый шаг индийца.

Вера в переселение души

Индийские йоги

Рита - универсальный закон мира

Буддизм

Переселение душ, реинкарнация (лат. re, «снова» + in, «в» + caro/carnis, «плоть», «перевоплощение»), метемпсихоз (греч. «переселение душ») — религиозно-философская доктрина, согласно которой бессмертная сущность живого существа (в некоторых вариациях — только людей) перевоплощается снова и снова из одного тела в другое. Эту бессмертную сущность часто называют духом или душой, «божественной искрой», «высшим» или «истинным Я». Согласно подобным верованиям, в каждой жизни развивается новая личность индивидуума в физическом мире, но одновременно определённая часть «Я» индивидуума остаётся неизменной, переходя из тела в тело в череде перевоплощений. Также существуют представления о том, что цепь перевоплощений имеет некоторую цель и душа в ней претерпевает эволюцию.

Вера в переселение душ представляет собой древний феномен. Согласно С. А. Токареву, наиболее ранняя форма представлений связана с тотемизмом. У некоторых народов (эскимосов, североамериканских индейцев) считалось, что в ребёнка входит душа деда или иного представителя той же родовой группы. Доктрина реинкарнации является центральным положением в большинстве индийских религий, таких как индуизм (включая такие его направления как йога, вайшнавизм, и шиваизм), джайнизм, и сикхизм. Идея переселения душ также принималась некоторыми древнегреческими философами, такими как Сократ, Пифагор и Платон. Вера в реинкарнацию присуща некоторым современным языческим традициям, движениям нью-эйдж, а также принимается последователями спиритизма, некоторыми африканскими традициями, и приверженцами таких эзотерических философий, как каббала, суфизм, гностицизм и эзотерическое христианство. Буддийская концепция череды перерождений, хотя и часто называется «реинкарнацией», значительно отличается от традиций, основанных на индуизме и от движений нью-эйдж, тем, что в ней не существует «Я» или вечной души, которая бы перевоплощалась.

Исследования показывают, что за последние десятилетия количество людей на Западе, верящих в реинкарнацию, заметно возросло.

Вера в реинкарнацию включает две основные составляющие:

* Представление о том, что у человека имеется некая сущность («дух», «душа» и прочее), в которой заключается личность данного человека, его самосознание, некая часть того, что человек отождествляет с понятием «я сам». Причём эта сущность может быть связана с телом, но связь эта неразрывной не является, и душа может продолжать существовать после того, как физическое тело погибло. Вопрос о том, имеется ли душа только у людей, либо и у других (возможно, у всех) видов живых существ, в разных мировоззрениях решается по-разному.

* Представление о том, что душа после смерти тела, сразу или через какое-то время, воплощается в другом теле (теле новорождённого человека или иного живого существа), таким образом, жизнь личности продолжается за пределами жизни физического тела (вечно, либо в пределах цепочки перерождений, завершаемой определённым образом).

Переселение душ в восточных религиях и традициях

Восточные религии и традиции, такие как различные направления индуизма и буддизма считают, что после смерти одного тела жизнь продолжается в новом. Согласно индуистским представлениям, душа переселяется в другое тело. Так она жизнь за жизнью принимает различные тела — лучшие или худшие — в зависимости от её деяний в предыдущих воплощениях. Буддисты, не признающие субстанциональной души, учат о рекомбинации дхарм — простых психофизических элементов.

Для сторонников восточных вероучений понятию «реинкарнация» не существует альтернативы. Они признают это учение за его логичность и справедливость — из него вытекает, что благочестивое, высоко моральное поведение позволяет индивиду прогрессировать из жизни в жизнь, испытывая каждый раз постепенное улучшение условий и обстоятельств жизни. Более того, сама по себе реинкарнация выступает ярким свидетельством сострадания Бога по отношению к живым существам. В процессе реинкарнации, каждый раз душе в её новом воплощении предоставляется ещё одна возможность для исправления и совершенствования. Прогрессируя таким образом из жизни в жизнь, душа может очиститься настолько, что, наконец, вырвется из круговорота самсары, и, безгрешная, достигнет мокши (освобождения).

Философские и религиозные верования Востока в отношении существования вечного «Я» оказывают прямое влияние на то, как переселение душ рассматривается в различных восточных вероучениях, между которыми существуют большие различия в философском понимании природы души (дживы или атмана). Одни течения отвергают существование «Я», другие говорят о существовании вечной, личностной сущности индивида, а некоторые утверждают, что как существование «Я» так и его несуществование являются иллюзией. Каждое из этих верований оказывает непосредственное влияние на трактовку понятия реинкарнации и связано с такими концепциями, как самсара, мокша, нирвана и бхакти.

Индуизм

Переселение душ является одним из основных понятий индуизма. Также как в философских системах других индийских религий, круговорот рождения и смерти принимается как естественный феномен природы. В индуизме, авидья или невежество индивидуума о своей истиной духовной природе ведёт его к отождествлению с бренным телом и материей, отождествление, которое поддерживает в нём желание оставаться в круговороте кармы и перевоплощений.

Переселение душ впервые упоминается в Ведах — древнейших священных писаниях индуизма. Согласно общепринятому мнению, доктрина реинкарнации не зафиксирована в древнейшей из Вед, «Риг-веде». Однако отдельные учёные указывают на то, что и там содержатся элементы теории переселения душ. Как один из примеров присутствия доктрины реинкарнации в «Риг-веде» цитируется альтернативный перевод гимна 1.164.32:
« Кто его создал, тот его не ведает.
Он спрятан от того, кто его видит
Скрытый в лоне матери,
Родившийся множество раз, он пришёл к страданиям.»

В «Яджур-веде» говорится:
« О учёная и терпимая душа, после странствий в водах и растениях личность попадает в утробу матери и рождается вновь и вновь. О душа, ты рождаешься в теле растений, деревьев, во всем, что сотворено и одушевлено, и в воде. О душа, сверкающая подобно солнцу, после кремации, смешавшись с огнем и землей для нового рождения и найдя прибежище в материнском чреве, ты рождаешься вновь. О душа, достигая чрева вновь и вновь, ты безмятежно покоишься в материнском теле как ребёнок, спящий на руках у матери.»

Обстоятельное описание доктрины реинкарнации содержится в Упанишадах — древних философско-религиозных текстах на санскрите, примыкающих к Ведам. В частности, концепция переселения душ отражена в «Шветашватара-упанишаде» 5.11 и «Каушитака-упанишаде» 1.2.
« Как тело растёт за счет пищи и воды, так индивидуальное «я», питаясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связями, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы. »

В индуизме душа, называемая атманом, — бессмертна, и только тело подвержено рождению и смерти. В «Бхагавад-гите», в которой, по мнению большинства индуистов отражена основная суть философии индуизма и основной смысл Вед, говорится:
« Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.»

Карма, самсара и мокша
Идея перевоплощения души любого живого существа — людей, животных и растений — тесно связана с понятием кармы, которое также объясняется в Упанишадах. Карма (буквально: «действие») является совокупностью действий индивидуума, выступающая причиной его следующего воплощения. Круговорот рождения и смерти, приводимый в действие кармой, называется самсарой.

В индуизме утверждается, что душа находится в постоянном цикле рождения и смерти. Желая наслаждаться в материальном мире, она рождается снова и снова ради удовлетворения своих материальных желаний, которое возможно только через посредство материального тела.Индуизм не учит тому, что мирские наслаждения являются греховными, а объясняет, что они не могут принести внутреннего счастья и удовлетворения, называемого в санскритской терминологии ананда. Согласно индуистскому мыслителю Шанкаре, мир — как мы его обычно понимаем — подобен сну. По своей природе он преходящ и иллюзорен. Пребывание в плену самсары является результатом невежества и непонимания истинной природы вещей.

После многих рождений душа в конце концов разочаровывается в ограниченных и мимолётных наслаждениях, даруемых ей этим миром, и начинает поиск высших форм наслаждения, которые возможно достичь только с помощью духовного опыта. После продолжительной духовной практики (садханы) индивидуум в конце концов осознаёт свою вечную духовную природу — то есть, осознаёт тот факт, что его истинным «Я» является вечная душа, а не бренное материальное тело. На этой стадии он более не желает материальных наслаждений, так как — по сравнению с духовным блаженством — они кажутся незначительными. Когда все материальные желания прекращаются, душа более не рождается и освобождается из круговорота самсары.

Когда цепь рождения и смерти прерывается, говорится, что индивидуум достиг мокши, или спасения.
В то время как все философские школы индуизма сходятся на том, что мокша подразумевает прекращение всех материальных желаний и освобождение из круговорота самсары, в различных философских школах даётся разное определение этого понятия. Например, последователи адвайта-веданты (часто ассоциируемой с джнана-йогой) верят в то, что после достижения мокши индивидуум навечно остаётся в состоянии умиротворения и блаженства, которое является результатом осознания того, что всё бытие есть единый и неделимый Брахман, а бессмертная душа — частичка этого единого целого. После достижения мокши джива теряет свою индивидуальную природу и растворяется в «океане» безличного Брахмана, который описывается как сат-чит-ананда (бытие-знание-блаженство).

С другой стороны, последователи философских школ полной или частичной двайты («дуалистических» школ, к которым принадлежат движения бхакти), совершают свою духовную практику, имея перед собой цель достижения одной из лок (миров или планов бытия) духовного мира или царства Бога (Вайкунтхи или Голоки), для вечного участия там в играх Бога в одной из Его ипостасей (таких как Кришна или Вишну для вайшнавов, и Шива для шиваитов). Однако это не обязательно означает, что две основные школы двайты и адвайты противоречат друг другу. Последователь одной из двух школ может верить в то, что достижение мокши возможно обоими способами, и просто отдавать личное предпочтение одному из них. Говорится, что последователи двайты хотят «отведать сладость сахара», тогда как последователи адвайты хотят «превратиться в сахар».

Механизм реинкарнации

В ведических писаниях говорится, что индивидуальное живое существо пребывает в двух материальных телах — грубом и тонком. Эти тела функционируют и развиваются только благодаря присутствию в них души. Они являются временными оболочками вечной души; у них есть начало и конец, и они постоянно контролируются суровыми законами природы, которые, в свою очередь, действуют под строгим присмотром Бога в его ипостаси Параматма.

Когда грубое тело изнашивается и становится непригодным, душа покидает его в тонком теле. Этот процесс называют смертью.

Тонкое тело, которое сопровождает душу в промежутке между смертью и следующим рождением, содержит в себе все мысли и желания живого существа, и именно они определяют, в какой тип грубого тела живое существо вселится в грядущем воплощении. Так по закону кармы и под руководством Параматмы живое существо входит в тело, соответствующее его складу ума. Эту перемену называют рождением.

В момент смерти тонкое тело переносит душу в другое грубое тело. Процесс этот похож на то, как воздух переносит запах. Часто невозможно видеть, откуда исходит аромат розы, но очевидно, что его принёс ветер. Подобно этому, за процессом переселения душ трудно проследить. В соответствии с уровнем сознания в момент смерти душа входит во чрево определенной матери через семя отца, а затем развивает то тело, которое было дано ей матерью. Это может быть тело человека, кошки, собаки и т. д.

Таков процесс перевоплощения, который даёт некоторое объяснение опытам выхода из тела, а также объясняет возможность вспоминать прошлые жизни, находясь под гипнозом, путешествия вне тела и многие другие измененные состояния сознания. Ключевым моментом является факт того, что при определённых обстоятельствах душа может перемещаться в тонком теле.

Физические тела созданы в соответствии с желаниями души. Подобно тому как на рынке можно увидеть множество различных вещей — рубашки, костюмы, брюки, футболки, джинсы и т. д., точно так же у души есть широкий выбор видов тел — 8 400 000 форм жизни. Душа может обрести любое из них, чтобы исполнить свои желания. Любая форма жизни обеспечивает определённый вид наслаждения и даётся живому существу для удовлетворения его желаний.

Согласно вайшнавскому богословию, каждое живое существо имеет духовную форму — «сварупу» («собственную форму»), которая является его вечной формой в духовном мире Вайкунтхе. Эта вечная форма не меняется, когда живое существо переходит из одного тела в другое. Например, человек может использовать свои руки для разного рода деятельности: проведения операции, починке телеграфного столба, занятий боксом и т. д. В каждом из этих случаев он должен надеть перчатки, соответствующие этому виду деятельности, но при этом рука не меняется. Так и духовная форма души остаётся неизменной, хотя душа в процессе реинкарнации переходит из одного тела в другое.

Буддизм
Хотя в популярной буддийской литературе и в фольклоре можно нередко встретить рассказы и рассуждения о переселении душ, подобные индуистким (а иногда явно заимствованные из индуизма), буддийская философия тем не менее отрицает существование души, атмана, «высшего Я» и тому подобных реалий, поэтому не признаёт реинкарнаций. Однако в буддизме существует понятие сантана — протяжённость сознания, за которой не стоит никакой абсолютной опоры (во всяком случае, индивидуальной — в сутрах махаяны (напр. «Аватамсака-сутре») и тантрах «Я» может выступать в качестве обозначения для надындивидуального Абсолюта, «природы Будды»), сантана связана с постоянными изменениями, подобно кадрам на киноленте, и образована рекомбинациями дхарм согласно закону взаимозависимого происхождения.

Сознание блуждает по пяти (шести) мирам самсары (адских существ, голодных духов, животных, людей, асуров, богов), а также мирам сферы форм и не-форм, которые разделены на многие местопребывания. Эти блуждания происходят как на протяжении жизни, так и после смерти, пребывание в том или ином мире определяется психическим состоянием. Местопребывание определяется предыдущими деяниями (кармой). Только человеческое существование, характеризующееся разумным выбором, позволяет влиять на блуждания в самсаре. В момент смерти происходит переход в другое местопребывание в зависимости от предыдущих деяний.

В тибетском буддизме вводится также понятие промежуточного состояния (бардо), когда сознание выходит на границы самсары, в частности в момент смерти происходит переживание ясного света.

Особое значение в тибетском буддизме приобретают некоторые высшие ламы, которые считаются манифестацией (тулку) будд и бодхисаттв, сохраняя линию перерождения. После смерти такого ламы ищется вновь родившийся ребёнок, являющийся продолжением линии. Кандидаты проверяются по сложной системе тестов.

Реинкарнация в раннем буддизме и в учении Будды

Мысль о повторных рождениях характерна для буддизма: просветлённого состояния (буддхи) нельзя достичь в течение одной жизни, на это потребуется много тысяч лет. Известный учёный-буддолог Эдвард Конзе пишет:
« Состояние Будды — одно из высших совершенств, которого можно достичь, и для буддистов является самоочевидным, что для того, чтобы достичь его, потребуется прикладывать огромные усилия на протяжении многих жизней. »

Одной из основ буддизма является учение о «четырёх благородных истинах», указывающее на присущее живым существам желание и последующее их страдание от материального существования. Они очень тесно связаны с законами кармы и реинкарнации. Согласно учению абхидхармы, прослеживающегося еще в раннем буддизме, живое существо может рождаться на одном из пяти уровней бытия: среди обитателей ада, животных, духов, человеческих существ и небожителей. Подобно индуизму, этот выбор определяется желанием и кармой, и процесс перевоплощения продолжается до тех пор, пока живое существо либо «распадётся» в момент смерти, либо достигнет шуньяты, «великой пустоты» — совершенство, которого достигают лишь немногие.

Многочисленные истории о переселениях душ находятся в «Джатаках» («Рассказах о рождении»), которые первоначально были поведаны самим Буддой. В состав «Джатак» входят 547 рассказов о прошлых воплощениях Будды. В них, часто в аллегорической форме, описываются перевоплощения Будды в различных телах и рассказывается, как человек может достичь просветления, следуя определённым принципам. Реинкарнация играет центральную роль почти во всех историях «Джатаки». Подробно рассказывается о том, как Будда из сострадания принимал тела дэвов, животных и даже деревьев, с целью помочь обусловленным душам достичь освобождения.

Махаяна

Северный буддизм махаяны получил развитие в Тибете, Китае, Японии и Корее. Возможно, потому, что эта традиция гораздо больше заимствовала из изначального индийского буддизма, для неё более характерна идея реинкарнации, которая присуща религии Тибета, где учение о перевоплощении занимает центральное место. Далай Лама — верховный представитель тибетского буддизма — утверждает: «Согласно философской школе тхеравады, после того, как личность достигнет нирваны, она перестаёт быть личностью, полностью исчезает; однако согласно высшей школе философской мысли, личность всё же сохраняется, и существование „я“ продолжается». В буддизме махаяны принята абхидхарма, как и в раннем буддизме. В зависимости от соотношения праведных и греховных поступков, совершённых ранее, живое существо после смерти попадает в мир Не-Форм, Мир Форм или одно из шести состояний бытия в Мире Страстей:

1. Обитель богов — высшая обитель богов;
2. Обитель полубогов
3. Обитель человечества
4. Животные
5. Духи и привидения
6. Нарака — адские существа

Корыстно-благочестивые души попадают в обитель богов, где наслаждаются небесными удовольствиями до тех пор, пока благоприятная карма не иссякнет, и это наслаждение также связано со страданием — от сознания недолговечности наслаждения и невозможности принимать решения.

Порочные души попадают в мир нараков, где остаются на время, которое соответствует тяжести совершённых ими грехов. Полубогами рождаются агрессивные личности, ведомые ревностью, алчность ведёт в мир голодных духов. Если основным омрачением человека была страсть, а благие поступки уравновешивают и пересиливают неблагие, то он воплощается в человеческом теле. Человеческое воплощение считается наиболее духовно ценным, хотя и не самым комфортным.

В буддизме махаяны наиболее благоприятным для достижения состояния просветления также считается человеческое тело. Состояния бытия, будь то бог, человек, зверь или кто-то ещё, выступают как часть иллюзии плотского существования. Единственной реальностью является состояние Будды, выходящее за пределы обычного мира сансары.

Три основных порока — глупость, жадность и вожделение — характеризуют отсутствие истинного состояния Будды.

Только после того, как живое существо одерживает верх над этими тремя пороками, оно прекращает быть жертвой телесного отождествления и выходя за пределы шести областей иллюзорного бытия, достигает нирваны. Таким образом, нирвана находится за пределами шести посмертных состояний бытия. При этом она не признаётся, в отличие от тхеравадинской доктрины, чем-то онтологически противоположным сансаре; напротив — нирвана есть обратная сторона всякого сансарического существования. Существа, достигшие нирваны, переступают за пределы круговорота рождения и смерти самсары, в то же время их манифестация в любом из миров сансары не считается проблематичной — в силу принципа трёх тел Будды. Учение о перевоплощении в буддизме представляет собой многообещающую философию жизни, утверждающую непрерывное развитие живого существа, в ходе которого оно вырывается из оков иллюзии и выходя на свободу, погружается в бессмертный нектар реальности.

Китайский буддизм
В северных формах буддизма представление о реинкарнации выражается иным образом. Китайский буддизм, который некоторые характеризуют как «приземлённый», часто пренебрегает понятием реинкарнации и подобными ей «абстракциями», в пользу таких вещей как красота природы. Источником подобного влияния были, главным образом, местные китайские учителя, такие как, Лао Цзы и Конфуций, самые ранние последователи которых (восходящие к династии Тан) придавали особое значение красоте «мира природы». Реинкарнация, однако, играла заметную роль в изначальном китайском буддизме, основные принципы которого изложены в древнем писании, известном как «Праджня-парамита-сутра» (написанное на деревянных табличках, оно, согласно преданию, содержит слова самого Будды).

Дзэн-буддизм
Традиционно учителя дзена обучали идеям переселения душ, но основное внимание дзэн было сосредоточено на техниках медитации, а не на метафизических вопросах, включающих, например, понятие о реинкарнации.
В истории развития дзена было несколько выдающихся учителей, проповедовавших реинкарнацию и вечное существование души (понимаемой не как индивидуальный нетленный Атман, а как универсальная «природа Будды»). Для них было очевидно, что живое существо вечно и не прекращает своего существования после смерти тела. Например, великий учитель Чао-чоу (778—897) писал: «До существования мира природа Личности уже существует. После разрушения мира природа Личности остаётся нетронутой». Хуэй-нэн (638—713), которого называют «шестым китайским патриархом дзэн», перед смертью собрал своих учеников вокруг себя. Предвидя скорую кончину учителя, ученики жалобно заплакали.
« О ком вы плачете? Вы беспокоитесь обо мне, потому что думаете, будто я не знаю, куда отправляюсь? Если бы я не знал этого, я бы вас не оставил. На самом деле вы плачете оттого, что сами не знаете, что будет со мной. Если бы вы это знали, то не стали бы плакать, потому что Истинная сущность не претерпевает ни рождения, ни смерти, она не уходит и не приходит... »

Наиболее ясно идеи реинкарнации в дзэн-буддизме были изложены в XIII веке учителем Догэном (1200—1253), — основателем школы сото-дзен. В своём эссе «Седзи» (японский термин, используемый для обозначения самсары) Догэн анализирует философские взгляды своих предшественников в индуизме и буддизме на вопросы рождения, смерти и реинкарнации, доказывая их важность для практики дзэн.

Даосизм

Начиная с периода династии Хань, в даосских документах говорится о том, что Лао Цзы перевоплощался на земле несколько раз, начиная с эпохи трёх властелинов и пяти императоров.В одном из основных писаний даосизма, «Чжуан-цзы» (IV век до н. э.), утверждается:
« Рождение не является началом, также как и смерть — концом. Существует безграничное бытие; существует продолжение без начала. Бытие вне пространства. Непрерывность без начала во времени.»

Основой веры в реинкарнацию в даосизме выступают так называемые «люду луньхуэй» (六度輪回) или шесть ступеней существования в перевоплощении живых существ. К этим шести ступеням относятся как люди, так и животные и насекомые, — каждая из них соответственно отражает всё более и более сильное наказание для живых существ, согрешивших в предыдущих воплощениях, но ещё не заслуживающих крайней формы проклятия на плане бытия, подобном чистилищу. Индивиды, очистившиеся от грехов в своих прошлых жизнях и улучшившие свою карму, последовательно перевоплощаются с одного уровня на другой, пока в конце концов не достигают стадии полного очищения или до тех пор, пока не подвергаются процессу прощения или отпущения грехов.

Классическая греческая и римская философия

Среди древнегреческих философов, которые верили в переселение душ и учили этой доктрине, наиболее известны Пифагор, Эмпедокл, Сократ, Платон, Плутарх, Плотин, неоплатоники и неопифагарейцы.

Как отмечает Цицерон, о бессмертии души первым стал учить Ферекид Сиросский (VI век до н. э.).Очевидно, нужно отличать его взгляды от изложенных у Гомера представлений народной религии, согласно которым душа попадает после смерти в Аид, но в новое тело не возвращается. В различных древних источниках утверждают, что Пифагор говорил о том, что мог помнить свои прошлые жизни (Эфалида и Евфорба). В античности связь между пифагорейской философией и реинкарнацией являлась общепризнанной.

Эмпедокл описывал Пифагора так:
« Ибо как скоро всю силу ума напрягал он к познанью, То без труда созерцал все несчётные мира явленья, За десять или за двадцать людских поколений провидя. »

О себе Эмпедокл говорил:
« Некогда я уже был мальчиком и девочкой, Кустом, птицей и выныривающей из моря немой рыбой. »

Согласно диалогу Платона «Федон», в конце своей жизни Сократ, изложив ряд доказательств бессмертия души, заявил:
« Если бессмертное неуничтожимо, душа не может погибнуть, когда к ней приблизится смерть: ведь из всего сказанного следует, что она не примет смерти и не будет мёртвой![ »

Феномен переселения душ обстоятельно описывается в диалогах Платона «Федон», «Федр» и «Государство».

Суть его теории в том, что, влекомая чувственным желанием, чистая душа с небес (мира более высокой реальности) падает на землю и облачается в физическое тело. Сначала опустившаяся в этот мир душа рождается в образе человека, высшим из которых является образ философа, устремлённого к высшему знанию. После того, как знание философа достигает совершенства, он может вернуться на «небесную родину». Если же он запутался в материальных желаниях, он деградирует и в своём грядущем воплощении рождается в облике животного. Платон описывал, что в следующей жизни обжоры и пьяницы могут стать ослами, необузданные и несправедливые люди могут родиться волками и ястребами, а те, кто слепо следует условностям, вероятнее всего станут пчёлами и муравьями. По прошествии какого-то времени, душа в процессе духовной эволюции снова возвращается в человеческую форму и получает ещё одну возможность обрести свободу.

Из последователей Платона Гераклид Понтийский излагал оригинальную доктрину о перевоплощении душ.Платоник Альбин (II век н. э.) выделяет четыре причины, по которым души нисходят в тела. Концепция переселения душ была принята и в неоплатонизме (например, в сочинении Порфирия «О пещере нимф»). В диалоге Цицерона «Тускуланские беседы» (кн. 1) и сочинении «Сон Сципиона», включенном в диалог «О государстве», подробно рассказано о распространённых в античности концепциях. Платоник Филон Александрийский, комментируя Быт. 15:15, говорил, что это место Библии «ясно указывает на неразрушимость души, которая покидает своё жилище в смертном теле и возвращается в своё родное обиталище, которое она изначально покинула, чтобы оказаться здесь».Однако в другом месте он отмечал, что «природа сделала душу старшей, чем тело … старшинство же природа определяет скорее по достоинству, чем по отрезку времени».

Реинкарнация выступает центральной темой в «Герметике», греко-египетском сборнике текстов по космологии и духовности, авторство которого приписывается Гермесу Трисмегисту.

Многие античные авторы, излагая воззрения брахманов, говорят, что, по их учению, душа живёт после смерти тела, но ничего не упоминают о её возвращении в тело. Однако, по словам Мегасфена, брахманы «вплетают в свои рассказы подобно Платону мифы о бессмертии души, о суде в Аиде и другие в таком же роде».

Иудаизм

Авторитетный еврейский историк Иосиф Флавий (ок. 37 — ок. 100), будучи фарисеем, в своем знаменитом труде «Иудейская война» писал о взглядах фарисеев на посмертное состояние души:
« Души, по их мнению, все бессмертны; но только души добрых переселяются по их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки. »

По всей видимости, реинкарнация появилась в иудаизме какое-то время после Талмуда. Реинкарнация не упоминается ни в Талмуде, ни в более ранних писаниях. Идея переселения душ, называемая гилгул, стала популярной в народных верованиях, и играет важную роль в литературе на идише среди евреев ашкенази.

Понятие реинкарнации объясняется в средневековом мистическом сочинении «Багир», которое происходит от мистика I века Нехунии бен-ха-Каны, «Багир» получил широкое распространение с середины XII века. После публикации книги «Зогар» в конце XIII века, идея реинкарнации распространилась во многие еврейские общины. Реинкарнации признавали следующие еврейские раввины: Баал Шем Тов — основатель хасидизма, Леви ибн-Хабиб (Ралбах), Нахманид (Рамбан), Бахья бен-Ашер, Шеломо Алкабез и Хайм Витал. Обоснование реинкарнаций возникает из размышлений, почему благочестивые люди и безгрешные дети страдают или оказываются безвинно убитыми. Это противоречит убеждению, что хорошие люди не должны страдать. Отсюда делается вывод, что такие люди — реинкарнация грешников в прошлом рождении.

Некоторые каббалисты также признавали идею того, что человеческие души могли перевоплощаться в животных и другие формы жизни. Подобные идеи, начиная с XII века, встречаются в ряде каббалистических трудов, а также среди многих мистиков XVI века. Немало историй о гилгулах приводится в коллекции хасидских историй Мартина Бубера, в частности касающихся Баал Шем Това.

Другой взгляд на реинкарнации состоит в том, что душа перерождается заново при условии, что она не выполнила определённой миссии. Последователи этого взгляда рассматривают гилгул как явление редкое, и не считают, что души переселяются постоянно.

Вера в переселение душ принимается в ортодоксальном иудаизме. В таком труде как «Шаар ха-гилгулим» («Ворота реинкарнаций»), основанном на произведениях равина Ицхака Лурии (и составленным его учеником, равином Хаимом Виталем), описываются сложные законы реинкарнации. Одно из понятий, которое появляется в «Шаар ха-гилгулим», — это идея о том, что гилгул происходит во время беременности.

В ортодоксальном иудаизме, многие сиддуры («молитвенники») содержат молитвы, в которых просится прощение за грехи, совершённые индивидом в этом гилгуле или в предыдущих. Эти молитвы относятся к категории молитв, произносимых перед отходом ко сну.

Христианство

Все основные христианские направления не принимают возможность реинкарнации и рассматривают её как противоречащую основным понятиям своей религии. Однако некоторые христианские течения косвенно затрагивают эту тему в учениях о смерти, а некоторые — оставляют этот вопрос открытым для индивидуального понимания верующими, опираясь на ряд неоднозначно толкуемых мест из Библии.


Принято считать, что доктрина реинкарнации с момента зарождения христианства отвергалась его последователями. Традиционно, присутствие идей переселения душ в раннем христианстве объясняется влиянием языческих культур. Так как место зарождения христианства и вектор его распространения были тесно связаны с Римом и Грецией, на его формирование оказало влияние наследие, оставленное античными мыслителями. Именно поэтому гностики соединяли христианское богословие с представлениями пифагореизма и неоплатонизма, краеугольным камнем которых являлось учение о реинкарнации, и именно поэтому раннехристианские писатели и апологеты уделяли большое внимание его обсуждению и критике.

Впоследствии реинкарнацию принимали средневековые гностические секты Катаров и Альбигойцев, рассматривавшие каждую душу как падшего ангела, рождающегося вновь и вновь в материальном мире, созданном Люцифером.

Существует также и альтернативный взгляд на историю реинкарнации в христианстве, который получил широкое признание среди теософов конца XIX — начала XX века, а позднее был принят приверженцами движений нью-эйдж. Сторонники этой гипотезы утверждают, что учение о реинкарнации принималось ранними христианами, но впоследствии было отвергнуто.

Сегодня предпринимаются попытки вновь связать христианство с реинкарнацией. Примерами могут служить книга Геддеса Макгрегора «Реинкарнация в христианстве: новое видение перерождения в христианской мысли», книга Рудольфа Штейнера «Христианство как мистический факт», а также книга Томасо Паламидеси «Воспоминание о прошлых жизнях и его техника», в которой описывается несколько методов воспоминания прошлых жизней.

В настоящее время теория переселения душ принимается рядом маргинальных христианских групп, к которым принадлежат Христианское общество, Либеральная католическая церковь, Церковь единства, Товарищество розенкрейцеров и другие сообщества, приверженные гностическим, теософским и мистическим идеям.

Ислам и суфизм

В Коране нет явных упоминаний о жизни после смерти и перевоплощении души. Коран лишь вскользь касается основных богословских и философских вопросов, имеющих отношение к природе посмертного существования. Только позднее были написаны обширные богословские комментарии, в которых упорядочиваются скрытые значения канонических повествований о пророке (так называемых «хадисов») и откровения Корана. Мусульмане, как правило, строго придерживаются традиционных представлений о смерти и загробной жизни, и не стремятся изучать труды мистиков, с целью открыть тайное значение строк Корана, посвящённых этому вопросу.

У мусульман существует достаточно сложная система представлений о природе смерти, о самом моменте умирания и о том, что происходит после смерти. Согласно исламскому взгляду на жизнь после смерти, душа умершего помещается за «преграду» (барзах), а тело, преданное земле, разлагается и в конечном итоге превращается в пыль. Лишь в Судный день, по воле Аллаха будут созданы новые тела, в которые и устремятся души. Воскрешенные таким образом, люди предстанут перед своим Творцом и будут нести ответ за дела которые совершали в течение своей жизни.

Подобно другим религиям, ислам учит, что Бог создал человека не для того, чтобы он однажды умер — через Коран проходит мысль о возрождении и обновлении. Известный стих из писания гласит: «Он — тот, кто дал вам жизнь, и Он пошлёт вам смерть, а затем снова дарует вам жизнь». Та же идея встречается в Коране как предостережение идолопоклонникам: «Господь создал вас, заботился о вас, затем вы умрёте по Его воле, затем Он вновь даст вам жизнь. Могут ли идолы (которых вы зовете богами) сделать для вас всё это? Слава Господу!» В традиции ислама, однако, эти и другие аналогичные отрывки из Корана, возможно связанные с реинкарнацией, обычно трактуются как обещание воскресения. Частые упоминания в Коране о воскресении, по мнению некоторых исследователей, могут с равной долей вероятности относиться и к реинкарнации.Например, в Суре 20:55/57 приводятся слова Бога, обращённые к Моисею: «Мы сотворили тебя из земли, и Мы вновь обратим тебя в землю, и затем вновь сотворим тебя». Некоторые исследователи трактуют смысл данного стиха как тела, которое постоянно создаётся и разрушаются, и души, которае после смерти тела рождается вновь, но уже в другом теле.

В исламской традиции, человеческое существо — это душа, воскрешаемая духом. Согласно традиционным толкованиям Корана, заблудшие души после смерти попадают на суд Аллаха. Неверие в Аллаха и его пророка навлекает на человека проклятие и обрекает его на вечное пребывание в Джаханнаме — геенне, или аде. Подобно иудаизму и христианству, джаханнам — это место вечных посмертных мучений. Хотя в полной мере грешники будут наказаны только после «конечного воскресения», неверующие попадают в уготованный им вечный ад сразу же по смерти, а души тех, кто верует в Аллаха и его пророка, не подвержены суду ангелов смерти. К праведникам приходят ангелы и препровождают их в рай. Вознаграждение в полной мере благочестивые мусульмане получают только после воскресения, но, в отличие от неверных, праведники мирно отдыхают в ожидании назначенного часа.

Считается, что после похорон к человеку, находящемуся в могиле, приходят два ангела, Мункар и Накир, с чёрными лицами, устрашающими голосами, пронзительными голубыми глазами и волосами, ниспадающими до самой земли. Они допрашивают усопшего о добрых или злых делах, совершённых им при жизни. Этот допрос называется «судом в могиле»; такой суд ожидает всех правоверных мусульман. Дабы подготовить усопшего к этому суду, родные и друзья во время похорон шепчут ему на ухо разные советы, которые помогут правильно ответить на вопросы божественных судей. Если умерший успешно пройдёт через этот «экзамен», он вкусит «райского блаженства» ещё в могиле; если нет, — его ожидают невыносимые мучения. Однако в должный срок, как грешники, так и праведники пройдут через «новое сотворение», готовясь к воскресению, после которого благочестивые и неверные отправятся по местам конечного назначения — в рай или в ад.

В эпоху возникновения ислама существовало несколько иное богословское представление о смерти — она уподоблялась сну. Идея воскресения играла центральную роль и в изначальной концепции загробной жизни, но была сформулирована не так жёстко, и, по мнению некоторых исследователей, вполне могла быть истолкована с точки зрения доктрины о реинкарнации. Уподобление сну было единственным последовательно поддерживаемым первыми мусульманскими богословами представлением о смерти. Древние представления, в которых смерть уподоблялась сну, а воскресение из мёртвых — пробуждению, можно обнаружить в Коране (25:47/49): «Господь сделал ночь вам покровом, и сон отдыхом, и создал день для пробуждения (нушур)». Ночь — это полог, покрывающий спящего; сон — это прообраз смерти, а заря — символ воскресения (нушур)… Ключевое слово этих строк — нушур, которое можно перевести как «подъём» или «пробуждение». Позднее исламские философы связали этот термин с понятием воскресения. По мнению некоторых исследователей, изначальные исламские представления о смерти были тесно связаны с идеей реинкарнации: тот, кто спит, неминуемо должен проснуться. Является ли это пробуждение неким окончательным воскресением, или же оно происходит в круговороте рождений и смертей; в любом случае, вопрос посмертного существования занимал важное место в раннеисламской философии. В современном исламе, большинство правоверных мусульман склоняется к идее воскресения, тогда как представители таких мистических течений в исламе как суфизм всегда объясняли смерть как начало новой жизни и толковали слово нушур как пробуждение души после вселения в новое тело.

В исламских писаниях реинкарнация обозначается словом танасух, — термин, который редко употребляется ортодоксальными мусульманскими философами, но достаточно часто встречается в трудах арабских и ближневосточных мыслителей и богословов. Арабские и персидские богословы, подобно каббалистам, считают, что переселение души является следствием грешной или неудавшейся жизни. Понятие «танасух» гораздо более широко распространено среди мусульман Индии, что можно объяснить влиянием индуизма. Сторонники реинкарнации утверждают, что Коран поддерживает учение о переселении душ и приводят как доказательство ряд цитат, некоторые из которых приводятся ниже: «Тому, кто нарушил субботу, Мы сказали: будь обезьяной, мерзкой и презренной».«Тот худший из всех, кто прогневил Аллаха и навлёк на себя Его проклятье. Того Аллах обратит в обезьяну или свинью». «Аллах даёт вам жизнь от земли, затем вновь обращает вас в землю, и Он же вновь даст вам жизнь».

Значение этих и других стихов Корана исследовали такие знаменитые персидские поэты-суфии, как Джалаладдин Руми, Саади и Хафиз. Тема переселения душ также отражена в духовной лирике Мансура Халладжа — одного из наиболее известных суфийских мыслителей, жившего в X веке.

Друзы

Для друзов, известных также как сирийские суфии, реинкарнация выступила основополагающим принципом, на котором выстроилось их учение. Это синкретическое ответвление ислама сформировалось в XI веке и рассматривается ортодоксальным исламом как еретическое. Его основоположником был Фатимид, халиф аль-Хакима. Некоторые друзы утверждают, что являются потомками подвергшихся преследованию мистиков, нашедших прибежище в Персии. Другие указывают на своё родство с Хемсой, дядей пророка Мухаммеда, который посетил Тибет в 625 году в поисках «тайной мудрости». Они полагают, что впоследствии он явился как миссия Хамса и основал их орден подобно тому как Будды воплощаются в тибетских лам. Это учение распространено в основном среди жителей Ливана, Иордании и Сирии, но в последнее время оно приобретает всё более заметное влияние на ортодоксальных мусульман.

Исторически, гонения, которым во времена Средневековья подвергались учёные, не принадлежавшие к ортодоксальному направлению христианства, заставили многих мыслителей и философов покинуть Европу. Некоторые из них переселились в Персию, другие отправились в Аравию или добрались до самой Индии.

Христиане-гностики ознакомили арабов с греческой философией и произошедшим из неё гностицизмом; несториане принести в Аравию неоплатоническое учение, а евреи — каббалистические писания. Учение герметиков также прижилось на Ближнем Востоке. Примерно в это же время Аль-Бируни совершил путешествие в Индию, где изучил классические религиозные писания индуизма, некоторые из которых затем были переведены на арабский и персидский языки и распространились по всей Аравии. Таким образом, к моменту зарождения «ереси» друзов доктрина перерождения души успела войти в ислам и вновь быть извергнута из него. По мнению некоторых исследователей, именно поэтому трудно судить, что является ересью, а что — истинным и изначальным учением Корана. Со временем правоверные мусульмане занялись поисками в Коране тайного, эзотерического смысла.

Сам Мухаммед утверждал, что мудрость Корана главным образом зиждется на сокровенном значении его слов: Коран был «ниспослан на семи наречиях, и в каждом его стихе два значения — явное и сокрытое… Я получил от Божьего вестника двоякое знание. Одному из них я учу …но если бы я открыл людям другое, оно разорвало бы им глотку». По мнению некоторых исследователей, это «тайное значение» многих текстов включало в себя теорию переселения душ, которая со временем была предана забвению.

Реинкарнация в еретических течениях ислама

В серии статей «Реинкарнация. Исламские представления» исламский учёный М. Х. Абди описал события, в результате которых произошло отторжение доктрины реинкарнации от ортодоксального мусульманского вероучения:
« На протяжении нескольких веков выдающиеся последователи Магомета принимали учение о реинкарнации, но утаивали его от широкого круга верующих. Эта позиция была обоснована определёнными психологическими факторами. Исламское вероучение всегда в первую очередь призывало к праведным поступкам. …Кроме того, оборонительные сражения, известные как Джихад, или священные войны, которые мусульмане вели в дни зарождения исламской религии, и более поздние захватнические (а значит, не священные) войны, значительно повлияли на судьбу ислама. Ранее философские, мистические и этические течения получили мощный толчок к развитию, но позже, в результате определённых политических событий, ослабели и зачахли. Со временем арабские республики превратились в монархические государства; философы и святые утратили прежнее влияние. Такие сокровенные темы, как переселение души, требуют особого подхода. Для того, чтобы судить о них, необходимо иметь представление о высших уровнях сознания, причинно-следственных законах и действии законов эволюции. Монархов не интересовали столь далекие от политики предметы. Подобно множеству других учений, доктрина реинкарнации доступна лишь суфиям и специалистам по истории суфизма… Тем не менее, мусульманин, открыто верующий в переселение душ, и названный еретиком едва ли подвергается какой-либо опасности.»

Последователи традиционных направлений ислама всё же боятся прослыть еретиками, поэтому доктрина реинкарнации обсуждается и толкуется только в русле суфийской традиции. Некоторые ортодоксальные богословы полагают, что без веры в перерождение души трудно примирить проповедуемую исламом мораль и религиозное учение. Например, Г. Ф. Мур отмечает, что
« невозможность совместить страдания невинных детей с идеей Господней милости или, на худой конец, справедливости, заставляет некоторых вполне либеральных мусульманских богословов (мутазилитов) искать причины мучений в грехах, совершенных в прошлой жизни… Учение о реинкаранации — неотъемлемая часть культа имама, исповедуемого шиитами; это учение в специфической форме бытует также среди исмаилитов и является важнейшей частью доктрины бабизма.»

Специалист по истории ислама, И. Г. Браун, развивает эту смысль в своём труде «Литературная история Персии». Рассказывая об эзотерических направлениях ислама, он упоминает три вида реинкарнации, которые признаются мусульманскими мыслителями:

1. Хулул — повторяющееся воплощение святого или пророка
2. Риджат — возвращение имама или другого религиозного деятеля сразу же после его смерти
3. Танасух — обычное перевоплощение любой души

Исмаилиты даже утверждают, будто Кришна пришёл в мир как Будда, а позднее — как Мухаммед; последователи этого течения верят в то, что великие учителя рождаются вновь и вновь ради блага новых поколений.

Многие современные мусульмане признают, что готовы, хотя бы в теории, допустить существование форм реинкарнации, упоминаемых мистиками. Также как и в других авраамических религиях, в исламе теория перерождения души находится на заднем плане и вера в переселение душ обычно рассматривается как ересь, или, в лучшем случае — как прерогатива мистиков. Тем не менее, по мнению некоторых исследователей, тщательное изучение различных направлений и священных писаний ислама показывает, что доктрина реинкарнации является частью вероучения данной религиозной традиции. Мусульманский богослов Эрла Во говорит по этому поводу следующее:
« Упоминания о реинкарнации прочно вплетены в богатейшую ткань исламской культуры и порождены её мудростью; это не просто «факультативный элемент» мусульманской религии. С другой стороны, даже те направления ислама, которые отошли от ортодоксальной формы настолько далеко, что воспринимаются скорее как самостоятельные религии (например, суфизм), изначально отделились от основной традиции вовсе не из-за какого-то особенного понимания доктрины реинкарнации, а, скорее, в результате воздействия многочисленных факторов, порожденных внутренними проблемами истории и культуры ислама. Это наглядно иллюстрируется поисками духовных лидеров, которые несли бы в себе печать Божественности или Божественного знания. Возьму на себя смелость предположить, что эти формы религии не только будут продолжать свое существование, но с течением времени примут новый, более привлекательный облик благодаря соприкосновению с другими учениями, как взращёнными внутри ислама, так и созданными извне, в качестве протеста против налагаемых им ограничений.»