Языческие приметы, старославянские поминки. Суеверия и поверья древних славян

Понятия о нечистой силе и об ее разнообразных проявлениях составляют, бесспорно, тот общий фон, на котором, главным образом, покоится наибольшая масса существующих у людей предрассудков и суеверий. Все, что более или менее загадочно и что в то же время является в том или другом отношении вредным для человека, люди обыкновенно приписывают действию какого-нибудь нечистого духа (так как все они имеют свои специальные функции, или, вернее сказать, специальные районы своих действий), то все-таки это не уничтожает общей веры человека, что, во всяком случае, это дело «нечистого».

Впрочем, нельзя сказать, чтобы нечистой силе люди приписывали только вредные для людей проявления, причинение людям зла. Хотя все нечистые духи, по понятиям славян, сами по себе действительно являются существами злыми, но иногда они относятся покровительственно к тем или другим «приглянувшимся» им людям и оказывают своим любимцам различные услуги в их материальной жизни. Не говоря уже о том, что есть целый разряд лиц, которые являются как бы посредниками между людьми и нечистыми духами и у которых эти последние играют почти служебную роль, исполняя их всевозможные желания и прихоти, направленные большей частью, к вреду других людей. Но кроме этих лиц, находящихся в постоянном общении с нечистой силой, по понятиям людей, и всякому вообще человеку представляется возможность задобрить или умилостивить разгневанного почему-либо нечистого духа или заранее предотвратить этот гнев. Для этого существуют известные правила и обряды, которые можно назвать в некотором роде демонологическим культом.

По понятиям славян, происхождение нечистой силы заключается в следующем: вначале был Бог и только добрые ангелы. Но один из них, по прозванью Сатана, преисполнился зависти к Богу, и сам захотел быть таковым. Возгорелась борьба между ним и Богом, и окончилось тем, что Бог низверг Сатану в ил (болото), отчего Сатана с тех пор и стал называться Сатанаил. А его приспешники попадали с неба кто куда пришелся, и стали лешими, водяными, домовыми и прочей нечистью. Таким образом, нечистые духи завладели известными районами, в сфере которых и стараются всячески пакостить людям.

Ниже будут представлены различные обряды современных славян, показанные на примере Сургутского края .

а) Взгляды современных людей на различные церковные праздники и сопровождающие их обычаи и обряды

Святки, и в особенности канун нового года, являются временем гаданий молодежи о своей будущей судьбе. Рассмотрим главнейшие церковные праздники и периоды, начиная с крещенского сочельника.

Вечер крещенского сочельника люди называют «страшным вечером» и говорят, что в это время нужно особенно опасаться нечистой силы, которая, как бы встревоженная предстоящим водосвятием, начинает повсюду метаться и бросаться. Поэтому, придя из церкви, все окна и двери закрещивают углем или мелом. А принесенной из церкви святой водой, окропивши дом, непременно потом окропляют и скотину, потому что, по поверьям, если не окропить святой водой скотину и загородь, то в эту ночь нечистый «шибко» будет мучить скот и на завтра (в Крещение утром) его найдешь в мыле и в поту. Вместе с водой приносят также из церкви и свечку, которую еще в церкви опускают в воду и так в воде и держат все время. Эта свечка также имеет большую предохранительную силу от нечистых духов.

Также в крещенский сочельник люди всячески гадают и пытаются предсказать будущее.

На крещенье , после водосвятия, те, кто ходил на святках ряжеными, купаются в проруби, чтобы смыть с себя этот грех, так как ряженье старыми людьми считается большим грехом.

Следующим за Крещеньем праздником является Масленица - проводы зимы, которая сопровождается устройством «катушки» (ледяной горы) для молодежи и катаньем на лошадях вокруг города, в последние три недели со стороны более солидного люда. Люди пекут блины, сжигают чучело Масленицы. А в «прощенный» день (последний день масленицы) ходят «прощаться» к старшим, а также и на могилки к родственникам. После этого обряда масленица считается законченной.

Наступает великий пост. Из всех дней поста больше всего обращает на себя внимание великий четверг , который сопровождается разными обрядами и приметами, имеющими несомненную связь с нечистой силой. Например, в великий четверг, вставши рано утром, после умовения и пр., следует соскочить с трех ступенек крыльца или перескочить через три порога «взапятки» (задом): будешь весь год легким человеком, т. е. не будешь весь год хворать.

Благовещенье (25 марта) считается большим праздником. По поверьям в этот день «птица гнезда не вьет, девица косы не плетет»… Точно так же спать с женой на Благовещенье считается большим грехом. Были случаи, когда попы накладывали епитимью на мужа, если в Рождество родился ребенок, так как в этом случае думают, что такой ребенок зачат на Благовещенье.

В первый день Пасхи, по поверьям, солнце на восходе «играет» - то увеличивается, то уменьшается. Многие будто бы видели это явление. Если девушка проспит Христовскую заутреню, это служит приметой, что ей достанется плохой муж. С первого дня Пасхи и до Вознесенья Христос ходит под окнами и слушает, что о нем говорят. Поэтому плевать за окно или выливать туда что бы то ни было, хотя бы даже чистую воду, нельзя: можно облить Христа.

В день Ивана-Купала собираются лечебные травы, устраиваются гулянья и гаданья.

б) Обычаи и обряды при рождении и крещении и относящиеся сюда суеверия и приметы

Еще задолго до наступления родов, женщины уже принимают некоторые меры предосторожности как для сохранения своей собственной жизни в период беременности и во время родов, так и, главным образом, для сбережения в целости своего ребенка. Беременным женщинам воспрещается перешагивать через оглоблю, голик или собаку, а равно и «пинать» собаку ногой - у ребенка может образоваться «кучерга», т. е. у ребенка будет болеть спина и гнуться назад. Также нельзя переходить через ноги беременной женщины, женщинам в положении нельзя сидеть на пороге. Беременным нельзя быть у покойника: ребенок умрет в утробе, и также нельзя быть свахой - по той же причине. За месяц или за два перед родами, приглашается бабка, которая «правит» живот и следит за нормальным течением беременности. Когда приходит время рожать, то прежде всего с женщины снимают рубашку, в которой она ходила, и надевают чистую, затем вычесывают у нее голову и волосы заплетают в косы, снимают серьги и кольца, разувают ее. Потом зажигают перед иконами свечку, которая горит все время. Как только родится ребенок и бабка уберет все за роженицей, причем «место» (послед) заворачивают в ветошку с краюшкой хлеба и зарывают в землю в подполье, бабка отправляется ко всем родным и знакомым и приглашает их к новорожденному «на чашку чая».

Пока ребенок не окрещен, в доме нельзя гасить огонь, а матери отворачиваться от ребенка на другой бок. Если новорожденный ребенок беспокоится - это дело нечистого духа, который, по мнению людей, часто подменивает ребят. В этом случае, значит, он подменил спокойного беспокойным.

При крещении ребенка наблюдают: если остриженные священником волосы ребенка, брошенные в купель, тонут - ребенок скоро умрет, а если всплывут наверх - будет долговекий. Когда бабка после крещения возвращается с ребенком из церкви, то какая-нибудь родственница новорожденного встречает их у порога дома и благословляет ребенка хлебом, после чего поднимает руку с хлебом вверх так, чтобы бабка с ребенком прошли под ним. От этого хлеба отрезают краюшку и кладут в люльку: ребенок будет спокойнее и, кроме того, хлеб предохранит его от разных напастей.

в) Свадебные обычаи и обряды

Устройство браков считается делом старших. Лишь только парень вздумает жениться или родные в тех или других видах найдут нужным его женить, собирается совет старших. На этом совете выбирается невеста. Затем на этом же совете старших выбирают сватьей.

С этого момента и начинаются свадебные обряды, которые открываются «сватовством», продолжаются «свиданьем», или «переводинами», и «девишником» и завершаются «пировьем».

Перед отправлением к венцу, жениха и невесту благословляют хлебом-солью и иконой. Жених становится посреди комнаты, а его родители, сначала отец, за ним мать, берут поочередно со стола икону и крестообразно благословляют ею жениха. То же проделывают и с хлебом. Вместе с родителями жениха благословляют и его крестные - отец и мать, каждый - со своей иконой. При этом жених кланяется им в ноги и целуется с ними. Затем жених отправляется к невесте. У нее тем же порядком происходит благословение, но не одной невесты, а вместе с женихом. Затем все едут в церковь. Впереди свадебного поезда несут невестину благословенную икону. Когда в церкви зажгут венчальные свечи, замечают, чья свеча больше сгорит, тот раньше умрет.

г) Обычаи и обряды в быту

· Как только выстроенный дом будет окончательно готов, назначается особый день для перехода и приглашаются гости. При этом в новых горницах пол устилается сеном, а у икон зажигаются свечи. Гости собираются в новом доме раньше хозяев и ждут их. Некоторое время собравшиеся молча и с торжественным видом сидят и ждут. Затем появляются хозяева, причем хозяин несет хлеб с солью и икону, а хозяйка - кошку, курицу и квашенку.

· При поездке куда-нибудь считается необходимым присесть на короткое время, причем в тот день, когда кто-то собирается в отлучку, не метут из избы, пока он не уедет и не пройдет после его отъезда часа или двух.

· Во время пожара вокруг горящего дома обносят икону, а в огонь бросают «петушиное яйцо», которое, по поверьям, петух несет перед своей смертью.

· Если потерялась собака, то нужно позвать ее по имени до трех раз через печную трубу в то время, когда из только что затопленной печки выходит первый дым, и собака явится.

· В полночь на Иванов день надо достать совершенно черную кошку, варят ее в котле. Когда кошку разварят до костей, начинают перебирать все ее кости перед зеркалом: возьмут кость, оботрут ее полотенцем, посмотрят через нее в зеркало и откладывают в сторону. Через некоторое время будто бы непременно дойдешь до такой кости, что когда станешь смотреть в зеркало, то ничего не увидишь - ни себя, ни кости. Эту косточку и берут: она имеет свойство скрывать человека вроде шапки-невидимки.

· Во время грозы зажигают свечи у всех икон и молятся Богу, при этом непременно закрывают трубу и выгоняют из дома кошек и собак, а на окна и в продушины кладут камни, т. к. думают, что через камень не может проникнуть в дом «Громова стрела».

д) Погребальные обряды и суеверия о мертвых

· Когда больной умирает, зажигают у передней иконы свечу, а на столе у постели умирающего ставят чашку с чистой водой.

· Когда человек умирает, то проходящие мимо того дома, где он лежит, легко могут заметить, как в переднем углу этого дома стоит кто-то в белом и как будто кого-то караулит… Это смерть поджидает свою жертву. Многие говорят, что видели ее «своими глазами».

· Люди очень боятся покойников и, чтобы не испытывать этого страха, употребляют такой прием: берут покойника за ноги и приговаривают: «Не я тебя, страх, боюсь, а ты меня, страх, бойся», и затем задом отходят к порогу. После этого покойник будто бы уже не будет больше внушать страх.

· Неотпетый мертвый слышит все, что происходит или говорится возле него, и лишь когда над ним в последний раз пропоют вечную память, опуская в могилу, он утрачивает всякое сознание.

· Если сделанный для покойника гроб случайно окажется длинным или если покрывало окажется длиннее гроба, это служит дурной приметой: умрет кто-нибудь из того же дома.

· Когда покойника вынесут из дома, то в передний угол, где он лежал, кладут камень.

· С кладбища обыкновенно все провожавшие тело умершего приглашаются на особое поминальное угощение, причем созывают также и нищих, которым подается три милостыни, например, три каравая, три пирога и т. д.

· В день поминок заказывают панихиду или обедню, ходят на могилы и причитают, а потом обычным порядком созывают гостей и нищих.

· Чтобы избежать тоски по умершим, берут с их могилок щепотку песка и кладут себе на грудь за пазуху.

· Вдовам не полагается носить серег. Как только умирает муж, жена сейчас же снимает с себя серьги и кольца.

· Относительно самоубийц говорят, что по своей воле человек никогда «не давится»: на него нападают черти. Но это может произойти только тогда, когда на шее у человека нет креста.

· Если покойник долго не гниет, то думают, что это или мощи, или проклятый матерью или Богом человек.

Недавно я написала для своего ритуального блога статью о том, . В первую очередь меня интересовало мнение церкви . Но когда я подбирала материал, то обратила внимание, что на наши традиционные ритуалы , идущие из глубины веков, одинаково сильно повлияли два типа культуры – язычество и христианство. Не стал исключением и поминальный обряд. Он объясняется одновременно старославянскими и церковными верованиями.

Языческая тризна

Славянские поминальные обряды в старину назывались Великой тризной. Вначале, в самые древние времена, ее справляли в день похорон умершего, тело которого было принято торжественно сжигать на третий день после смерти. Считалось, что в этот день душа улетает из Яви в Навь, и родичам надо с ней как следует проститься. В этот день тело покойного омывали, обряжали в долгий путь и сжигали на погребальном костре. На месте сожжения делали холм – могилу. Около нее по обряду в этот день надо было петь, плясать, пировать и состязаться в различных воинских единоборствах в честь покойного. Наши предки верили, что провожать душу надо весело и торжественно, тогда она доберется до мира умерших благополучно и станет добрым покровителем рода.

Позже тризны в честь усопшего стали проводить еще 2 раза: через неделю после смерти (а неделя у древних славян равнялась 9-ти дням) и через месяц (то есть 40 дней). Ведь 6 дней после первых 3-х, по языческим воззрениям наших предков, душа путешествует по тем местам, где он бывал и которые были дороги мертвому при жизни. А на 9-й день начинается его путешествие в иной мир, которое завершается как раз на 40-й день после кончины.

Поэтому недельная тризна была как бы прощальным пиром. Он должен был означать проводы умершего в долгий и опасный путь. Обычно в этот день, после обильных возлияний на могиле, славяне состязались в скачках и кулачных боях.

А на сороковины праздновали окончание тяжелого путешествия души в Навь. Это был самый веселый и торжественный пир, который начинался у места захоронения, а заканчивался в доме покойного.

Старославянские похоронные обычаи и приметы

Само слово « » объясняют по-разному. Один из вариантов его толкования – памятный подарок. Почему это так? Дело в том, что с самых древних времен покойника было принято захоранивать вместе с различными вещами, которые должны пригодиться ему в потусторонней жизни. Поэтому в могилу или в погребальный костер клали оружие, одежду, всякую утварь и украшения, то есть всякие поминки . А позже, уже при христианстве, этим словом стали называть весь обряд чествования умершего, заменив им языческое понятие «тризна».

Кстати, и в наши времена сохранился обычай класть в гроб покойного различные предметы . Например, монетки или какие-то любимые им при жизни вещи (очки, часы, книгу, детям – игрушки). Одного моего знакомого не так давно похоронили вместе с его любимыми шахматами. А недавно мне рассказал один приятель, что в могилу его трагически погибшего племянника положили ноутбук, с которым он практически не расставался. Мало того, иногда какие-то вещи для недавно умершего «передают» вместе с другим новопреставленными, кладя те в его гроб (с разрешения родственников, конечно).

До наших дней дошли и самые разные языческие приметы, связанные с похоронами и последующим поминовением.


Подобных языческих примет, сопровождающих поминальные ритуалы , очень много. Они, что называется, территориальные: в каждой местности свои. Соблюдаются эти обычаи строго, ведь смерть для живых – это пугающее таинство. Она была такой и во времена язычества, осталась страшной и для христиан. До сих пор среди нас бытуют самым удивительным образом переплетенные христианские и старославянские обряды, связанные с похоронами и поминками .

Суеверия и поверья Древних Славян.

Мы с вами – потомки древних славян. Отчасти, но потомки. Эта раса была распространена на всей территории России, а так же на части территории Украины и Белоруссии. Это была особая культура, особая вера и, конечно, какие-то особенные суеверия.

В то время, когда на западе люди боялись вампиров и оборотней, на древней Руси во всю спасались от упырей, мавок, волколаков и других представителей языческой нечистой силы.
По сей день остатки этих нечистых духов живут в оборотах нашей повседневной речи. Человеку, у которого холодные и мокрые руки говорят «ты прямо как водяной», надоедливых посылают к лешему, а упырями порой называют представителей дорожно-патрульной службы.

Нечистики никуда не ушли, они и до сих пор пользуются популярностью в каких-то обособленных кругах. Конечно, наш Чернобог не приобрел такой популярности в мире, как достопамятный Граф Дракула, но все же…

Если углубляться в историю нечистого мира и в классификацию нечисти и нежити, то самыми безобидными и полезными считались домашние духи – домовые, подполянники, овинники, банники, суседко и другие. Но если домового ещё знают в наше время, а бабушки и верят в него, то суседко позабыт вовсе. Суседко – это дух, который жил фактически в самой печи и любил соседствовать с людьми.

В языческие времена существовало множество всякого нечистого сброда, который того и гляди сделает тебе какую-нибудь пакость. Но что удивительнее всего – нечистая сила пережила самих языческих богов!

Чаще всего с нечистью можно было договориться полюбовно. Домовому, например, надо было всего лишь блюдечко с молоком да кусок хлеба. Суседко, между прочим, тоже вряд ли отказался бы от такой подачки. Некоторые же существа были совершенно неподкупны.

Пожалуй, особенно нужно отметить тот момент, когда Русь приняла крещение, а именно 988 год. После этого стали смешиваться веры, ведь язычество ушло не в один миг. После этой достопамятной даты нечистую силу стали выкуривать из домов силой христианских молитв.
Вообще-то нечисть сама по себе крайне непредсказуема. У неё очень специфический юмор, который может как выручить человека, так и загнать его в ловушку.

Что ж, а что же такое нечисть на самом деле? А главное, как бороться с это напастью? Здесь можно рассмотреть несколько вариантов. Для начала все же разберемся в самой нечисти.

Нечисть, в основном, бывает двух видов, изначальная и производная. К первому виду относятся черти, лешие, суседко, домовые и другие. Изначальная или неживая подразумевает под собой то, что она никогда не имела под собой реальной основы, души человеческой. Ко второму виду можно смело относить русалок, мавок, упырей, приведений и всех остальных близких к ним. Это – проклятые души, которые не могут обрести покой. Русалки – это утопленницы, упыри – погибшие люди, которые при жизни водились с нечистой силой. Конечно, список можно продолжать до бесконечности, так как её может ограничить лишь воображение самих людей.

Как же бороться со всем этим? Думаю, что на этом стоит заострить внимание.
Во время язычества способов борьбы с нечистой силой было меньше, так как она считалась чем-то естественным. Во времена язычества люди предпочитали разбираться с нечистью полюбовно, нежели изгонять её.

С приходом христианства весь языческий бастион объявили ложным, неправильным, а, поскольку нечисть относилась именно к языческим существам, её стали изгонять отовсюду. В конце концов между церковью и нечистой силой образовался своеобразный нейтралитет – нечисть не трогает людей, люди не изгоняют нечисть с концами. Но, нечисть этот «мир» регулярно нарушала, за что и платилась изгнанием.

Самым простым средством от нечисти было крестное знамение и слова «Сгинь, нечистый!» или «Аминь!». Но, конечно же, куда надежнее были молитвы и способы избавления именно от какого-то обособленного вида нечисти. Например, чтобы леший не заставил вас плутать по лесу, человеку требовалось надеть одежду наизнанку или идти спиной вперед. Это смущало нечисть и давало возможность избежать пакостей в будущем. Единственное, что оставалось человеку, который идет задом наперед по лесу – это не приложиться головой о какое-то развесистое дерево…

Особенно были распространены на Руси заговоры. Были как заговоры на любовь, так и заговоры на удачу в суде. К примеру:
Идя на суд, надо было взять с ближайшей березы перепер, который трясется и сказать: «Так как этот перепер трясется, так бы мой супостат (имя) и его язык трепетался!»
Конечно, существовали заговоры и от нечистой силы, но, в период прихода православной веры на территорию Руси, они стали заменяться молитвами. Впрочем, название у них осталось то же. Обычно, они бывали очень длинными и труднопроизносимыми.

Так же заговорами считались клятвы, но люди считали, что они святы. Так же считалось, что клятву должны завершать слова, которые будут говорить о нерушимости её. «Будьте, мои слова, крепки и лепки, тверже камня, лепче клею и серы, сольчей соли, вострей меча-самосека, крепче булата; Что задумано, то исполнится!» Одним из самых страшных преступлений считалось предательство или нарушение клятвы. Таких людей, по мнению народа, карали боги. Предатели и клятвопреступники изгонялись из племени безвозвратно.
Так же в обиходе славян было очень много талисманов и оберегов, которые отводили действие черных наговоров и мелких пакостей нечисти. После христианизации Руси к ним прибавился и православный крест.

Как вы видите, суеверия восточных славян оказались сильнее времени. Удивительным образом они пережили языческих богов, крещение Руси, её православную эпоху и эпоху полного атеизма. Вы спросите – как? Все очень просто. Нечисть находит свое отражение в фольклоре народа, в наших сказках. Да-да, это именно так! Многие современные музыканты обращаются в своих песнях к каким либо элементам из мифологии народов мира. Многие авторы пишут сказки, где главными злодеями, а порой и героями, являются Баба-Яга или Кощей Бессмертный! Вот так нечисть выжила в таком нелегком круговороте истории!

Можете не верить мне, можете смеяться над нечистыми силами, можете считать их выдумкой умов славян. Может оно и к лучшему, ведь лишь тот, кто в нечисть верит должен от неё защищаться. Помните только, что все может быть в нашей изменьчивой жизни. А слово мое крепкое, как камень-алатырь не пройдет во век!

12 важных и интересных старославянских поверий, примет и обычаев, иллюстрированных фотографиями. Многие из этих примет не всем известны, а многими и просто незаслуженно забыты. И напрасно, ведь именно в этих простых правилах, которым следовали наши предки, заключена мудрость накопленная столетиями наблюдений, способная доступным языком подсказать, как следует себя вести, чтобы жить в гармонии с природой и самим собой.

Повреждение бороды мужчины или насильственное отрезание её в древние времена считалось тягчайшим преступлением против своего древнего Рода и оскорблением Небесных Богов, покровительствующих этому Роду.

Первые серебряные ложки на Руси были изготовлены в 998 г. Владимиром Святославичем своей дружине по ее требованию.

Согласно древнеславянскому учению, ношение юбок и платьев восстанавливает связь с энергией рода по женской линии.

Казаки носили серьги в ушах не просто так. Серьга в левом ухе означала, что казак был единственным сыном в семье, а в правом – последний

Радинец - изображался на люльках и колыбелях. Считается, что Радинец даёт малым детям радость и умиротворение, а также защищает их от сглаза и призраков.

В древней Руси венок всегда был главным украшением девиц и являлся обязательным атрибутом во время проведения языческих праздников. На венок возлагали большие надежды: в зависимости от желания девушки, венок украшали разными цветами.

Древние славяне верили, что одна семья со всеми родовыми ответвлениями образует огромный фамильный род, объединенных одной духовной связью, одной фамилией. И эта семья со временем начинает олицетворять собой единое энергоинформационное пространство – эгрегор.

А вы знали, как у славян отличались женские и мужские пояса? Отличие заключалось в длине: мужские - однорядные, женские - двухрядовые (обвивали талию два раза).

У древних славян была примета - пускать первой в новый дом кошку. Потому что кошка способна найти в жилище самое здоровое, уютное место. В дом входят после того, как кошка уляжется на этом месте. Обычно там ставят кровать для молодых, а после рождения ребенка - колыбель.

В Древней Руси бытовало поверие, что злые духи могут воздействовать на любого человека, если тот не защищён специальными оберегами. Тело всегда защищено рубахой, платьем с вышитыми на них обережными символами, на запястьях рук браслеты, на шее ожерелья, на лбу специальная повязка.

Славяне издревле отмечали смену времён года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года был ответственна своя ипостась бога Солнца. В период между летним солнцестоянием и осенним равноденствием (с 22 июня по 23 сентября) поклонялись солнцу-мужу Даждьбогу (Купайле).

Цветок папоротника или Перунов цвет способен защитить своего обладателя от всевозможных недугов, порч и сглазов. Славяне полагали, что цветок папоротника разрушительно воздействует на все без исключения темные силы, поэтому обладатель этого артефакта непроницаем и неуязвим для зла. Его искали в ночь на Купала и верили, что он сможет исполнить самые заветные желания.

Обметешь кого-либо веником - навсегда холостым останется (замуж не выйдет).
Поверье связано с несколькими символами: кругом, веником, мусором. Веник символизирует крепость дома (все прутья связаны вместе), отгоняет нечистую силу. Но если им при обметании замыкается круг, то человек так и останется одиноким в этом символическом круге. Верили также, что души умерших могут найти пристанище в домашнем мусоре. Обметая человека, его оставляют с частью невыметенного мусора, кругом словно обручая с ним навечно. В этой связи вспомним, что веник часто применялся при гадании о женихе.

Подметаешь пол неровно, мусор оставляешь - замуж за рябого выйдешь.
Смысл поверья - чисто воспитательный: с помощью такой ощутимой угрозы стараются научить девушек убирать в доме чисто. В самом деле, если везде будет виден мусор, то кто же из гостей захочет взять такую девушку в жены? Разве что "рябой" - тот, за которого никто замуж не идет.

Нельзя парню на пороге сидеть - никто за него замуж не пойдет.
С мистической точки зрения это поверье объясняется так же, как и прочие, связанные с порогом (см. предыдущую главу). Порог - место сакральное, символизирующее разграничение миров. Под ним некрещеных младенцев хоронили. Он - граница между домом и внешним миром. В то же время порог - неблагоприятное для здоровья место: тут легко и простудиться. По всем этим причинам ни приветствовать друг друга через порог, ни стоять на нем нельзя (невесту через порог переносят, чтобы она на него не наступила).

Хлебные крошки со стола стряхиваешь - денег не будет и замуж выйдешь за лысого.
В этой примете проявляется отношение и к столу, как одному из главных символов дома (надо уважать его, мыть после обеда, а не вытирать), и к хлебу как обожествленному продукту (нельзя хлебные крошки выбрасывать). В детстве это запугивание действует на девочек, а потом они уж привыкают к тому, как надо убирать со стола, чтобы замуж "за лысого" не выйти.

В среду и в пятницу не сватаются.
Это связано с тем, что среда и пятница - постные дни. С одной стороны, негоже в день поста о сватовстве думать, с другой - если придут сваты, возникают проблемы с угощением, что может сказаться и на результате переговоров. (Пост же в эти дни завещан потому, что в среду Иуда предал Иисуса, а в пятницу Христа распяли.)

Сколько морщин между бровями, столько раз жениться (или замуж выходить).
Скорее всего, примета носит шутливый характер, предостерегая от мрачного нахмуривания бровей. Но физиономисты могут пояснить ее по-другому: древняя наука о лице основывается на своих наблюдениях.

На углу стола сидеть - семь лет в девках оставаться (не жениться).
Четыре угла замыкают плоскость стола, его обособленное пространство. А на углу сидеть - угла не иметь, потому что он в этом случае вне человека, направлен от него, не захватывает его в поле своего влияния. С бытовой точки зрения эта примета не позволяет хозяйке плохо, неудобно рассаживать гостей, ибо любой из них, будучи посажен "на угол", может обидеться.

Пришла сватья на рукобитье - двери на крючок.
Как только сват или сватья с родными жениха входят в дом родителей невесты, дверь тут же закрывается на крючок - чтобы случайно зашедший человек не сглазил дела.

Сватья в доме невесты не должна садиться. Сядет - дело не пойдет.
Еще говорят, если сватья сядет, то и дети потом у молодых седунами будут, поздно на ноги встанут. Если пить согласится, то и дети пьяницами вырастут. Если уговорят ее поесть, то и дети обжорством страдать будут. Сейчас то ли сватьи менее опытны, чем раньше, то ли перестали придавать значение примете, но мне не раз доводилось на сговорках видеть сидящую и чай попивающую сватью.

Перед венчаньем жениху и невесте в одежду надо булавки воткнуть.
Это делается, чтобы колдун или просто завистник не сглазил молодых.

Свататься в апреле надо, до последнего дня.

Совет-примета основан на том, что в мае свататься или жениться - "всю жизнь маяться". Корни его уходят в те времена, когда май был прочно связан с посевной. Впрочем, и сейчас майские сватовства и свадьбы - преимущество города, но не деревни.

Крещенское рукобитье - к счастливой семье.
Считалось, что на Крещенье (6-е января по старому стилю, 19-е января по новому стилю) над Землею Небо отверзается, поэтому все добрые начинания благословляются свыше и завершаются успехом.

Чтобы парня приворожить, надо взять заслонку от печи, насыпать на нее зерен и накормить петуха.
Это связано с привлечением магических символов дома: петух символизирует плодородие (мужское его начало), отпугивает нечистую силу; печь - символ до машнего очага; зерна - символ жизни и достатка. Кормя петуха, девушка приговаривает: "Как заслонка держится своего устья, так и петух чтоб держался дома, а мой жених - меня". Подобных привораживаний, загово-ров, гаданий - превеликое множество.

Чтобы скорее замуж выйти, молились Параскеве-Пятнице: "Матушка Пятница-Прасковея, пошли жениха поскорея!"
Таково традиционное обращение к заступнице женщин. С этой же целью обращались и к Покрову: "Батюшка Покров, кроешь ты снегом землю и воду, покрой и меня, молоду!" Обращения эти связаны с временем года: основные сговоры проходили от Покрова (когда закончились полевые работы) до Кузьминок.

Сваха перед началом переговоров о свадьбе греет руки у печи - иначе толку от сговора не будет.
Примета восходит к поверью, что в печи обитают души умерших. Грея руки, сваха как бы приветствует их. Хотя, если вдуматься, пришедшему с мороза человеку (а оговорки бывали, когда на улице - поздняя осень) действительно не мешает отогреться, - тогда и дело лучше пойдет. Тем более что сваха должна была все время стоять, сидеть ей запрещалось. Сваху обычно встречали припевом "Ой, Лада, Лада!", чем призывали в помощь древнерусскую богиню Ладу - покровительницу любви и браков. С той поры и говорят: "свадьбу ладить", "в семье лад", то есть вспоминают имя Лады.